Programación, condicionamiento y la computadora programada




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¡NO IMPORTA!

LA EXTRAORDINARIA ENSEÑANZA DE

RAMESH S. BALSEKAR



Traducido por Guillermo Ricken

Editado por Blayne Bardo

martínez roca

Ninguna parte de esta publicación, incluido el diseño de la cubierta, puede ser reproducida, almacenada o transmitida de manera alguna ni por ningún medio, ya sea eléctrica, químico, mecánico, óptico, de grabación o de fotocopia, sin permiso previo del editor.

Título original: Who Cares?

© 1999, Ramesh S. Balsekar

Zen Publications

Primera edición en español:

© 2001, Ramesh S. Balsekar

© 2001, Editorial Planeta Colombiana, S. A.

Traducción de Guillermo Ricken

E-mail: guillermoricken@hotmail.com www.advaita.org

Fotografía de la cubierta: Siva Nataraja, siglo XII, Bronce, 90 cm, Museo Nacional, Nueva Delhi. Tomado de

Historia Universal del arte, tomo XII. Espasa Calpe S. A., Madrid, 1996

Editorial Planeta Colombiana, S. A.

Calle 21 No. 69-6 1, Bogotá, D. C. - Colombia

ISBN: 958-42-0065-8

Primera edición: mayo de 2001

Impresión y encuadernación: Quebecor World Bogotá 5. A.

Impreso en Colombia - Printed in Colombia

CONTENIDO

CÓDIGO DE OBRAS DEL AUTOR CITADAS EN EL TEXTO

AGRADECIMIENTOS

¡NO IMPORTA!

Introducción

1. UN BUSCADOR QUE ESCUCHA LA ENSEÑANZA

POR PRIMERA VEZ

Olvida la enseñanza

La enseñanza comienza con el bhakti

La enseñanza básica

Nadie habla y nadie escucha

Silencio y símil

La vida no tiene valor

El más radical

Claridad o confusión

La Divina broma: el ego que desea la aniquilación

El destino de venir y escuchar

Nadie puede obtener la iluminación

Un millón de dólares o la iluminación

2. Todo lo que hay es la Conciencia

Conciencia-en-descanso, Conciencia-en-acción, Yo Soy

Yo—Yo, Yo Soy.

Concepto, Yo Soy, Momento Presente.

3. MANIFESTACIÓN

Un reflejo

Simultáneamente real e irreal

El jarrón y la inmanencia

Una sombra y la dualidad

Dualidad y dualismo

La dualidad y el espacio—tiempo

El sueño y el espacio—tiempo

La hipnosis Divina

El destino

Programación, condicionamiento y la computadora programada

La película

4. EG0

El sentido de libertad

Libre albedrío

Pensamiento, sentimiento y oración

Mente-intelecto

Emociones

Responsabilidad

La muerte: prevalece la voluntad de Dios

Nacimientos: reencarnación

5. MENTE FUNCIONAL Y MENTE PENSANTE

6. LA BÚSQUEDA

¿Qué es la iluminación? La paz del sueño profundo

Sujeto-pseudosujeto

El ego no es Dios: el ego nunca ha sido un buscador

Por qué el ego hace preguntas

La búsqueda es un proceso

Esfuerzo y autosuperación

El análisis de las acciones: el único sadhana

El placer que surge del análisis exitoso

Si entiendes el mensaje

Autoindagación: ¿quién soy yo

El vaivén y el involucrarse

Temporalmente no hay ego, no hay hacedor

El ser testigo y el observar

El presenciar, el no presenciar, samadhi

El guru

El último paso antes de la iluminación

7 EL EFECTO DE LA ENSEÑANZA EN LA VIDA COTIDIANA

La vida se torna más simple, no más fácil

¡No importa!

Lo que trae el entendimiento

Expectativas: la importancia de hacer algo

El destino: extraño cómo se manifiesta

La vida sí se torna más simple

La responsabilidad

No se puede evitar el dolor dentro del mundo de lo manifestado

Uno sólo se puede rendir ante el misterio

No hay un propósito tras el escuchar, únicamente el gozo

¡No importa!

Hablando de la enseñanza

Disfruta la vida

APÉNDICE

Bhakti-jñana y Maharaj

Los himnos de Adi Shankara a la Madre

Bhakti, jñana y el individuo

Glosario

CÓDIGO DE OBRAS DEL AUTOR CITADAS EN EL TEXTO

Las obras de Ramesh citadas en el libro tienen los códigos de dos letras. No se ha hecho referencia del material que ha sido transcrito de satsangs.

CC: Consciousness To Consciousness (segunda edición)

CS: Consciousness Speaks

CW: Consciousness Writes

DO: A Duet of One

EE: Explorations into the Eternal

ET: Experiencing The Teaching

FT: The Final Truth

LR: Letters From Ramesh

TM: Your Head in the Tiger’s Mouth

AGRADECIMIENTOS

Nada sucede que no esté destinado a suceder; los supuestos individuos son meros personajes dentro de ese acontecimiento, cualquier acontecimiento. No hay nadie a quién darle reconocimiento por nada ni ninguna cosa por la cual se pueda tomar el crédito; de la misma manera, no existe la cuestión de la culpa o del fracaso. (LR 9)

Verdaderamente, el guru y el discípulo son un único movimiento dentro de la Conciencia y, al haber una comprensión total de este hecho, surgen un agradecimiento y una gratitud inexpresables por todo lo que te ha sido otorgado. Querido Ramesh, gracias.

Existen tres razones principales por las cuales agradecer el que me hayan pedido por segunda ocasión que recopilara y editara el material para un libro de mi guru. Primeramente, es algo que le puedo obsequiar a Ramesh. Segundo, también es un regalo más que puedo hacer para que el público en general tenga acceso a la enseñanza que surge a través de Ramesh. Y tercero, me da la oportunidad de agradecer a Sharda, la esposa de Ramesh. Gracias Sharda Maaji por tu gentil y amable interés, por tu apoyo silente y expresado, y por las conversaciones relajantes y profundas que mantuvimos compartiendo el té y el café.

Todo libro pulido, en especial si ha sido recopilado y editado en corto tiempo, es el resultado de correctores de pruebas y de lectores que encuentran errores y aportan sus sugerencias. Mis más sinceros agradecimientos a ustedes: Susan Herbert, Jennifer Claire Moyer, Faye Fields, Chaitan Balsekar, Geny Hackman, Mark Worthington y Avinash Kadam.

Gracias a la amabilidad y generosidad de Ben Pierre, apareció en mi puerta, como por arte de magia, a través del correo privado, material publicado de manera privada que resultó ser invaluable. Otro material clave me fue suministrado por. Kanwarjit Singh, a través de las grabaciones de satsang s, por Jennifer Claire Moyer, Giovanna Dalle Rive Carli, y a través de varias transcripciones.

Mucha gente amable y generosa contribuyó posible mi estancia en Bombay mientras trabajaba en el libro: Luzius Jegher, Catherine M. Ashe, Ben Pierce, Philippe and Geraldine de Henning, Narayaní Etienne, Claudia Nangoi, Geri Seglitz, y David y Faye F’ields. Mis cálidos agradecimientos a cada uno de ustedes.

El libro fue producido con la ayuda de dos computadoras: la primera, un préstamo generoso de Rajiv M.Naik,’ y la segunda, una último modelo alquilada gracias a la magnaminidad de William Van Braam.

¡NO IMPORTA!

Cada mes el discípulo mandaba religiosamente a su Maestro un informe que detallaba su progreso.

En el primer mes escribió: «Siento una expansión de la conciencia y experimento mi unidad con el universo». El Maestro echó una ojeada a la nota y la tiró al bote de basura.

Al mes siguiente, escribió: «Finalmente he descubierto que lo Divino está presente en todas las cosas». El Maestro pareció decepcionado.

El tercer mes las palabras entusiastas del discípulo exclamaron: «El misterio del Uno y de la multiplicidad ha sido revelado ante mi mirada de asombro» El Maestro sacudió su cabeza y volvió a tirar la carta al bote de basura.

La siguiente carta decía: «Nadie nace, nadie vive y nadie muere, porque el yo egoico no existe». El Maestro alzó sus manos al cielo en total desesperación.

Después de esto pasó un mes, luego dos, luego cinco, y finalmente un año entero sin recibir noticia. El Maestro decidió que era hora de recordarle al discípulo su deber de mantenerlo informado acerca de su progreso espiritual.

Entonces el discípulo respondió: « importa!».

Al leer esto, una mirada de gran satisfacción cruzó la cara del Maestro.

INTRODUCCIÓN

La extraordinaria enseñanza que ocurre a través de Ramesh es puro Advaita.

¿Por qué puro? Porque la totalidad de la enseñanza es inequívocamente un solo concepto: todo lo que hay es la Conciencia. Es no-dos, lo cual es el significado de a + dvaita. No es que exista la manifestación y todos sus objetos más la Conciencia, o sea cual fuese el nombre que le pongas a Aquello que es innombrable. Todo lo que hay es la Conciencia. No hay un ego que decida dedicarse a la búsqueda espiritual. Si éste fuera el caso, habría dos: Conciencia y ego. Sólo hay el Uno sin-segundo. Advaita puro. ¡Todo lo que hay es la Conciencia!

¿Por qué extraordinaria? Porque el Advaita nunca ha sido presentado exactamente de la forma como la enseñanza ocurre a través de Ramesh. Ramesh señala repetidas veces que lo que sea que él dice no es la Verdad: «Cualquier cosa que cualquier Sabio o cualquier escritura sagrada haya dicho jamás, es un concepto y por ende puede ser aceptado o negado». Su enseñanza es extraordinaria porque exhorta al buscador a no tratar de recordar lo que ha sido enseñado: «Dentro de cualquier esfuerzo por recordar está presente el ego. El ego está ausente únicamente cuando la comprensión trae consigo el recordar». Es extraordinaria porque dice: « el ego, ofrecer resistencia al ego sólo lo alimenta». Y es extraordinaria porque Ramesh comienza con bhakti, o devoción, y termina con jñana. O la comprensión última: »... aceptar que yo’ no soy nada, que yo’ soy meramente un objeto de la voluntad de Dios, no es básicamente otra cosa que devoción pura, o bhakti. Así que lo que yo digo comienza estrictamente con bhakti Hágase Tu voluntad». Finalmente, si se lee o escucha con decisión, entonces no habrá duda acerca de la enseñanza precisa que ocurre a través de Ramesh.

Se puede pasar por alto fácilmente la importancia de este último punto. Hazte la misma pregunta que les hace Ramesh en ocasiones a los buscadores que asisten al satsangs por vez primera: » es la comprensión ahora?». En otras palabras, como resultado de tanta búsqueda, ya sea a través de haber tenido maestros o de haber leído libros, ¿cuál es la comprensión exacta que tú. el lector u oyente, tienes en estos momentos? ¡Muy pocos lo pueden precisar!

Luego de asistir a cinco o seis satsangs te das cuenta de que la totalidad de la enseñanza que ocurre a través de Ramesh se plantea precisamente en siete palabras: todo lo que hay es la Conciencia. O, si lo prefieres, la Conciencia es todo lo que hay. ¡Eso es! Si el corazón intuye estas siete palabras total y espontáneamente, entonces el proceso de búsqueda ha terminado y el evento final ha sucedido. En caso de no ser así, más conceptos se entregan y la enseñanza se desenvuelve de manera simple.

¿Para «quién»? ese es el punto. La búsqueda de la enseñanza ocurre a través de «buscadores» que creen que «ellos» están buscando algo resueltamente. Para estos buscadores la enseñanza se desarrolla conceptualmente. En otras palabras, el concepto fundamental de «todo lo que hay es la Conciencia» es explicado de la única manera posible, con más conceptos.

El segundo concepto básico de la enseñanza es que no existe un «hacedor». Todo lo que sucede es el funcionamiento impersonal de la Conciencia, o la voluntad de Dios. A través de este concepto se sigue desarrollando la enseñanza.

La aparente manifestación es un reflejo que es Simultáneamente real e irreal de la Conciencia dentro de Sí misma Los seres humanos son organismos cuerpo-mente, objetos sin voluntad propia (sin libre albedrío). El ego es el sentido de ser el ente activo, el hacedor, no solamente la identificación con el «nombre y forma», y es creado por medio de la hipnosis Divina para que pueda suceder la vida tal cual la conocemos. La búsqueda espiritual puede ocurrir si es el destino del organismo cuerpo-mente y la voluntad de la Fuente. Si esta búsqueda ocurre, comienza con el ego y, si es el destino, termina con la aniquilación del ego. ¡Todo lo que hay es la Conciencia!

El concepto práctico de « importa!» fue cuádruple: el presentar claramente la enseñanza y la forma como ocurre a través de Ramesh, con un mínimo de interferencia y con un máximo aporte de su parte; el lograr esto utilizando citas de satsangs recientes y de obras anteriores de Ramesh; el hacerlo tan fácil de utilizar como fuera posible para el buscador-hay un glosario de conceptos y se especifican todas las citas de obras anteriores—; el lograr que la obra terminada fuera la mitad de larga que Consciousrtess Speaks o Your Head in The Tiger’s Mouth; y el lograr una lectura cuidadosa del manuscrito y la aprobación de parte de Ramesh. Al lograr estos puntos, toda la información estaría en un solo lugar, y seria fácilmente accesible, auténtica y portátil.

***

El glosario contiene definiciones cortas de todos los principales conceptos utilizados en la enseñanza. Por ejemplo, si existe alguna confusión acerca del significado que Ramesh le da a conceptos relacionados como destino, programación y condicionamiento, o acerca de conceptos como dualidad y dualismo, el glosario brinda una rápida aclaratoria.

Sin embargo, hay cuatro palabras que ocurren frecuentemente a través de la presentación de la enseñanza y cuya importancia muchas veces no se aprecia. Exceptuando una de ellas, no son palabras que formen parte del típico vocabulario espiritual o filosófico. Dada la familiaridad casual que uno pueda tener con estas palabras, puede que se escape de la atención el significado profundo que tienen en esta enseñanza.

Dios: Este concepto o palabra lo utiliza Ramesh con frecuencia para referirse a Aquello que no puede ser concebido y que por ende está más allá de la mente y el intelecto. Dios no es un objeto ni una entidad y no tiene cualidades. Aquello que está más allá de la mente y por consiguiente no puede ser concebido es referido como Dios u otras referencias como Conciencia, Fuente, Noúmeno, Yo-Yo, Realidad, Tao, Potencial, Sujeto, Absoluto, Energía Primaria y otros conceptos. La enseñanza, en la forma en que ocurre a través de Ramesh, no es teísta. (En el Teísmo, Dios es un objeto y una entidad con cualidades como omnipresencia, omnisciencia, una misericordia infinita, etc.).

Ocurre, sucede: Estas palabras indican sucesos y eventos sin ningún hacedor haciendo nada, en otras palabras, sin un ente activo. «Ocurre» o «sucede» es algo espontáneo y sin intención o volición propia, aunque usualmente parece haber una cadena de eventos, de causas y efectos, que llevan a que algo simplemente suceda. El sentido que se le da a estas palabras se transmite de manera idónea a través de dos ejemplos:

«La enseñanza ocurre a través de Ramesh». En otras palabras, no hay un «yo» que haga ninguna cosa. Eso, la enseñanza, ocurre.

«No existe el buscador. La búsqueda sencillamente está ocurriendo».

Surge: Dentro de la enseñanza este verbo tiene el mismo significado de «ocurre» o «sucede».

Funcionamiento: Todo lo que hay es la Conciencia. No existe ningún hacedor, ni buscador, ni amante, ni nadie quien tome decisiones, pero existen el hacer, el buscar, el amar, el decidir. «Funcionamiento» es el movimiento impersonal de la Conciencia-en-acción que le da a la manifestación la apariencia de ser real Por ejemplo, el ego, el sentido de referencia personal de la acción, interpreta como funcionamiento y acción propia aquello que es y sólo podrá ser el funcionamiento impersonal de la Conciencia a través de un organismo cuerpo-mente.

***

Durante un satsang reciente le preguntaron a Ramesh cómo explicaba él el incremento en el número de buscadores espirituales en el mundo entero, el aparente aceleramiento en el incremento de organismos cuerpo-mente que logran la realización y el número siempre creciente de libros y revistas dedicadas al tema, y que sin embargo él siempre citara a Lord Krishna en el Bhagavad Gita diciendo cuán pocos buscadores existen en el mundo. La respuesta de Ramesh:

Eso sencillamente significa que hay más personas y por eso hay más buscadores. «Entre miles hay un buscador, y entre miles de buscadores no hay casi nadie que Me conozca en principio». Eso es lo que dice Lord Krishna. Así que hay más personas y hay más buscadores. Si hay más buscadores hay más Gurus, y si hay más Gurus hay más libros.

***

Si a este aparente editor se le pudiese conceder un deseo dentro de la totalidad del funcionamiento impersonal de la Conciencia, sería que todos los buscadores espirituales llegasen a tener la actitud de ¡No importa!, creando así el marco dentro del proceso de búsqueda para que la comprensión final y total suceda. ¡Y que suceda! Pero, ¡no importa!

Manifestación,

Aparente tapiz

Eternamente tejido de forma espontánea

en el momento presente

con una única hebra:

la Conciencia

A los pies del Maestro

BLAYNE BARDO

Bombay

Marzo de 1999

1

UN BUSCADOR QUE ESCUCHA LA ENSEÑANZA

POR PRIMERA VEZ

RAMESH: Un buscador, cuando escucha la enseñanza por primera vez, a menudo se queda atónito, incluso cuando la búsqueda ya ha perdurado por más de veinte años.

***

RAMESH: Los Maestros le dicen a la gente que debe luchar contra el ego, matar al ego; pero lo que yo digo es aceptar el ego. ¿Acaso no es eso algo único? No luches contra el ego. Acepta al ego. ¿Por qué? Porque «tú» no creaste el ego. La Fuente ha creado el ego, y la Fuente está en proceso de destruir el ego en algunos casos. Por esta razón es que tu cabeza ya se encuentra dentro de las fauces del tigre. No hay escapatoria. No hay escapatoria si luchas contra el ego. Ese es mi punto. Si sigues luchando contra el ego, el tigre tendrá sus fauces abiertas por los siglos de los siglos. Acepta al ego, y el tigre cerrará sus fauces rápidamente.

Olvida la enseñanza

RAMESH: Esta enseñanza es única en muchos aspectos. Lo usual con las enseñanzas es tomar nota de ellas, estudiar duro, ponerlas en práctica. Lo que yo te estoy diciendo es olvídate de la enseñanza. Deja que ella trabaje por su cuenta. ¡Muy importante!

Olvídate de la enseñanza, porque, ¿»quién» es el que quiere recordarla? Es el ego el que quiere recordar la enseñanza, utilizarla para lograr algo. Pero si olvidas la enseñanza, entonces la enseñanza que lleva a la comprensión trabajará por su cuenta. Y si la enseñanza no lleva a la comprensión, entonces no vale la pena. Así que, en todo caso, ¡olvida la enseñaza! O es efectiva o no es efectiva. Y si no es efectiva entonces no hay caso. Si es efectiva, ¡deja que sea efectiva!

¿Querrá el ego contribuir con su propia aniquilación? El ego quiere la enseñanza únicamente para poder utilizarla para lograr algo, no para su propia aniquilación. Si la enseñanza es olvidada, el ego es olvidado y la enseñanza trabaja por su cuenta.

Tu esfuerzo es la obstrucción. Por eso digo que olvides la enseñanza: no trates de utilizarla. Deja que esta comprensión funcione en el nivel que sea.

La enseñanza comienza con el bhakti

RAMESH: La gente me pregunta si hay algo especial en lo que yo digo. Yo diría que sí. Lo especial en mi discurso es comienzo con bhakti y termino con la comprensión (Jñana) ¿Qué es bhakti? Hágase Tu voluntad. El «yo» dice: «Tú eres todo lo que hay. Hágase Tu voluntad».

WARRIK: Cuando usted dice «Hágase Tu voluntad», yo comprendo que quiere decir que, de hecho, la voluntad de Dios siempre se está haciendo.

RAMESH: Eso es correcto. ¡Se estuvo haciendo, se está haciendo y se hará!

WARRIK: Y es imposible que se haga nada que no sea la voluntad de Dios.

RAMESH: Eso es correcto. Sin embargo, en verdad ése no es el punto relevante. El punto relevante es que «yo» no soy nada. Ése es el punto relevante. Tú (Dios) eres todo lo que hay. Tu voluntad prevalece siempre. Por eso, el pensar que «yo puedo lograr hacer cualquier cosa; yo puedo hacer algo; yo puedo lograr algo», es ridículo. Ése es el punto relevante. Aceptación, aceptación total del hecho que un objeto creado es impotente, es el punto relevante.

La cuestión de quién es la voluntad que prevalece —y tú le llamas Dios— es un concepto necesario, ya que el individuo se encuentra indefenso. Así que la mente-intelecto crea un objeto que es todopoderoso y luego dice que todo sucede de acuerdo con Su voluntad, lo que significa que no es «mi» voluntad. Asi, aceptar que «yo» no soy nada, que «yo» soy meramente un objeto a merced de la voluntad de Dios, es básicamente la más pura devoción, o bhakti. Por ende, lo que digo comienza estrictamente con bhakti: Hágase Tú voluntad.

La enseñanza básica

[Frecuentemente Ramesh exhorta a sus visitantes a relatar el proceso de su búsqueda. Y una pregunta que hace frecuentemente es: « Cuál es tú comprensión básica en este momento, como resultado de tus estudios con diversos maestros y de los libros que has leído?». Que yo sepa, nadie ha sabido indicar ni una sola vez con precisión cuál es su nivel básico de entendimiento espiritual. El que uno esté de acuerdo o no con Ramesh no es el punto, pero el visitante no tiene dudas acerca de la descripción que Ramesh brinda de su enseñanza fundamental].

RAMESH: ¿Tengo una enseñanza básica? Sí. Lo básico es que todo lo que hay es la Conciencia: no hay «nadie» que haga ninguna acción. Nada sucede, a menos que sea la voluntad de Dios. Y cuando digo «Dios» no me refiero a una entidad todopoderosa, ya sea dentro o fuera de la manifestación. Al decir «Dios» me refiero a la Fuente, a la Conciencia —el Uno-sin segundo— dentro de cuyo reflejo ocurre el funcionamiento de la manifestación.

El Buda dijo: «Eventos ocurren. Acciones son llevadas a cabo. No hay un hacedor individual de éstas». Ésa es la enseñanza básica. Nadie hubiera podido ponerlo en términos más breves o simples. Los eventos ocurren. Las acciones son llevadas a cabo. No hay un hacedor individual de éstas. Si no hay hacedor individual, entonces es irrelevante «quién» sea el que haga las acciones. Pero si el intelecto formula la pregunta y necesita una respuesta, entonces al intelecto se le dice: «De quién es la acción? Es la acción de Dios».

Nadie habla y nadie escucha

ARTHUR: ¿Por qué Ramesh sigue hablando?

RAMESH: ¡Oh, Arthur! Ramesh no habla. Ni Arthur escucha en realidad. No hay un Ramesh que hable ni hay un Arthur que escuche. Sin embargo, mientras haya un «Arthur» que escuche, Arthur necesita conceptos. La Conciencia proporciona esos conceptos a través de este organismo cuerpo—mente

ARTHUR: Entonces yo me preguntaba. ¿Por qué Ramesh sigue hablando con Arthur?

RAMESH: Porque eso es parte del funcionamiento de la manifestación. Eso es parte de Lo-Que-Es en el momento. Es lo que se supone que debe suceder, y sucede. Nada puede suceder, a menos que deba suceder. Así que esta conversación está sucediendo. ¿Qué efecto tendrá esta conversación sobre cuál de las partes involucradas?, nadie sabe; sólo la Conciencia, Dios, sabe.

VIMAR: Para mí, un concepto es un concepto. Yo me he encontrado con muchas mitologías de diferentes maestros, y buenas historias.

RAMESH: ¡Sí! ¡Son historias! En otras palabras, lo que estás preguntando es: ¿cómo sabes que lo que estoy diciendo es la verdad? ¿Es tu pregunta, no es así?

VIMAR: ¡Exactamente!

RAMESH: Te acabo de dar la respuesta. Nadie te puede decir la Verdad. Cualquier cosa que alguien te diga es un concepto.

VIMAR: ¿Qué está más allá de los conceptos?

RAMESH: ¡Más allá de los conceptos está la Verdad! La Verdad se esconde tras los conceptos y la conceptualización.

Silencio y símil

RAMESH: Cuando hablas y utilizas un símil, ese símil se basa sólo en objetos. Por lo tanto, como decía Ramana Maharshi a menudo, «La única enseñanza es el silencio». Cuando usas cualquier concepto, cuando usas cualquier símil, cuando usas cualquier metáfora, todos están basados en objetos.

TIM: ¿Existe una transmisión de conocimiento por medio del silencio?

RAMESH: ¿Existe la transmisión de la Verdad por medio del silencio? Sí. Pero muy, muy pocos organismos están programados para poder aceptar la Verdad por medio del silencio. Por consiguiente, debido a la compasión que sentía por los muchos que no están programados para poder aceptar la Verdad por medio del silencio, Ramana Maharshi comenzó a hablar. Utilizó un símil como ejemplo para explicar esto: algunos pocos son como la pólvora, una chispa y se enciende. Quizás los buscadores que son como la pólvora no puedan aceptar el silencio, pero una chispa, una palabra —Todo lo que hay es la ¡Conciencia!, «nadie» hace nada, nada sucede a menos que sea la voluntad de Dios— y la pólvora se prende. Así que quien está programado para ser la pólvora, quien está programado para ser el carbón seco y quien está programado para ser el carbón mojado, es la voluntad de Dios. Pero Ramana Maharshi también brindó consuelo a aquellos que son como el carbón mojado y que necesitan de mucho trabajo: tu cabeza ya se encuentra dentro de las fauces del tigre, no hay escapatoria. Por eso, deja que el proceso se tome todas las reencarnaciones que la Fuente quiera.

La vida no tiene valor

ALTA: ¿Por qué se inició todo esto en primer lugar?

RAMESH: Pintas un cuadro con una figura adentro, y la figura quiere saber por qué pintaste la pintura. La única respuesta es que te apeteció.

Por ejemplo, llevas un niño a la orilla del mar y le das una pala y un cubo. Rápidamente comenzará a cavar en la arena, amontonándola para formar una montaña o un castillo. Podrás ver cómo se esfuerza enormemente por algún tiempo. Pero cuando los padres le indiquen que es hora de irse a casa, el niño tumbará el castillo que tanto esfuerzo le tomó construir. Si le preguntas al niño: « Por qué te esforzaste tanto en construirlo y ahora lo destruyes?», el niño no comprenderá tu pregunta. Pero si insistes, dirá: »Construí el castillo porque me gustó construirlo. Destruí el castillo porque me gustó destruirlo»

El punto es que el complejo intelecto-mente, que no es más que el ego, está condicionado desde un principio a pensar que todo debe tener un propósito. La vida debe tener un propósito. ¿Por qué? Porque la vida es valiosa. Todo lo que tienes que hacer es mirar la tele, National Geographic o la BBC. Miras el programa Nature e inmediatamente ves que la vida es todo, menos valiosa. La vida no tiene valor. ¿No lo sientes así? No tiene valor. Un ave pone sus huevos y otra ave se los come, y luego algún otro animal se come a ésta.

Averigua si la vida realmente tiene algún sentido o si tiene algún valor. La vida solamente ocurre. Solamente ocurre. El complejo mente-intelecto le da un sentido y luego quiere conocer el sentido. La vida no tiene sentido. El verdadero sentido de la vida es que la vida no tiene sentido. Solamente ocurre,

El más radical

PHILIPPE: Luego de conocer a algunos de los nuevos maestros del Advaita, realmente agradezco la manera como usted formula las cosas. Usted es el más radical de todos. Usted es el que lo expone así como es, con inmediatez y con gran honestidad. Creo que todos nosotros estamos muy agradecidos por eso.

RAMESH: Quieres decir que soy el más radical de todos por que no estoy ofreciendo recompensa alguna. Estoy diciendo que no hay recompensa alguna que obtener. La mayoría de las personas desean que se les ofrezca alguna recompensa. Aquellos que aún quieren una recompensa irán al lugar donde obtengan una recompensa, y habiéndola obtenido, se encontrarán todavía insatisfechos y vendrán acá.

Claridad o confusión

PREM: Ramesh, a mí también me encanta escucharlo. De algún modo usted posee una claridad única para describir las cosas.

RAMESH ¿Dijiste única? ¿Cómo? La verdad es una sola.

PREM: La Verdad es Una, pero parece que cada expresión es única, y aunque de alguna forma los resultados son los mismos...

RAMESH: El resultado es o la confusión o la claridad. Cada maestro es único, generando ya sea la confusión o la claridad. Así que, si una enseñanza genera confusión, ¿por qué lo hace? Sin duda el maestro no tenía la intención de que estuvieras confundido.

PREM: Quizás los mismos maestros están confundidos, por lo cual...

RAMESH Ahora, ¿por qué están confundidos los maestros?

Porque es la voluntad de Dios.

PREM: ¡Sí, por supuesto!

RAMESH: ¿Por qué están confundidos los maestros? Porque deben confundir a otros. ¿Y por qué sucede esto? Porque es la voluntad de Dios. ¿Sabes por qué es la Voluntad de Dios? Hay un verso en el Bhagavad Gita que reza: «Entre miles de personas hay sólo un buscador, y entre miles de buscadores no hay casi nadie que Me conozca en principio». Por ende, los miles de buscadores tienen que estar confundidos. ¿Y cómo pueden estar confundidos, a menos que haya maestros que están confundidos? Incluso eso es la voluntad de Dios, ése es mi punto.

PRATIMA: O quizás el maestro no esté confundido pero el discípulo no está listo.

RAMESH: Claro. Entonces ésa es la voluntad de Dios.

PRATIMA: Entonces no podemos echarles la culpa completamente a los pobres maestros.

RAMESH: No le puedes echar la culpa de nada a nadie. Por eso el Bhagavad Gita también dice: »Tú no puedes cometer pecado ni puedes hacer obras meritorias. Tu comprensión original ha sido empañada por la ignorancia. Es por eso que piensas en términos de pecado y mérito». Esto es lo que Lord Krishna dice a Arjuna al comienzo del Gita, pero más tarde termina diciendo: »Ríndete ante Mí y te salvaré de todos los pecados que no puedes evitar pensar que estás cometiendo». El que pienses que no puedes no cometer pecados también es la voluntad de Dios. Así que si (de todas formas) piensas que estás cometiendo pecados, »ríndete ante Mi» y te salvaré de todos los pecados. Ríndete. Pero el chiste es que incluso el rendirse no está en tus manos. ¿Por qué? Porque mientras exista un individuo que diga »yo me rindo» existe »aquel» que se rinde, existe el ego individual.

PRATIMA: Eso es tranquilizador, que el Bhagavad Gita exprese ese contraste. Está diciendo una cosa al comienzo y luego expresando otra cosa. Es muy bello que haya cabida para todo.

RAMESH: ¿Por qué Lord Krishna dice: “te salvaré de los pecados”? Porque sabe que la comprensión de Arjuna, que está basada en la programación específica de ese organismo cuerpo-mente, impide que comprenda la Verdad en su más alto nivel. Por eso Lord Krishna desciende al nivel de Arjuna: en tu nivel piensas que estás cometiendo pecados, así que ríndete ante Mí y te salvaré. Pero lo que estoy diciendo es que incluso el rendirse no está en manos de Arjuna.

PRATIMA: Entonces la contradicción está en...

RAMESH: No hay contradicción alguna. ¿Por qué? La comprensión es: «Yo no puedo cometer pecados porque no hago acción alguna. Yo no hago acción alguna, ¿cómo puedo cometer pecado alguno?». Si esta comprensión ocurre súbitamente, si es la voluntad de Dios, entonces el resto es irrelevante. Pero si el organismo cuerpo-mente no está programado para que ocurra esta comprensión súbita, entonces Lord Krishna desciende a los niveles más y más bajos de los millones de Arjunas.

La Divina broma: el ego que desea la aniquilación

RAMESH: La resistencia es el ego, y el ego, no estoy bromeando, no se dará por vencido fácilmente.

ROBERT: Pero el deseo de aniquilar el ego es justamente lo que lo mantiene vivo.

RAMESH: Para que veas, ésa es la broma. Ésa es la Divina broma. El ego es la hipnosis Divina. ¿De dónde vino el ego?

Ésa es la pregunta, ¿no es así? Todo el mundo dice que el problema es el ego. Todo lo que tienes que hacer es renunciar a «tu» ego. Pero nadie te dice cómo renunciar a «tu» ego. ¡ «Tú» eres el ego! El «yo» es el ego y el ego no va a cometer suicidio. El ego puede provenir únicamente de la misma Fuente de la que ha provenido todo. La manifestación física ha provenido de la Fuente. El «yo» ficticio ha provenido de la Fuente.

¿Por qué la Fuente creó el «yo» ficticio? Porque sin el «yo» no ocurrirían las interrelaciones humanas. Y sin las interrelaciones humanas, la vida tal como la conocemos no podría ocurrir. Asi que, para que ocurra la vida tal como la conocemos todos para que el lila, o juego de Dios, pueda suceder—, las interrelaciones humanas deben suceder. Y para que sucedan las interrelaciones humanas el ego tiene que estar presente. «Ego» significa sencillamente la creación de un sentimiento a través de la hipnosis Divina de que «yo» soy un hacedor, un ser separado que controla su propio cuerpo. Pero todo lo que existe realmente es un organismo cuerpo-mente y la energía que fluye a través de él.

Esa es la base (conceptual), exactamente igual a un aparato eléctrico y la electricidad que funciona a través de ese aparato. Pero si el aparato eléctrico fuese hipnotizado, entonces pensaría en función de un «yo» que tuesta el pan, un «yo» que licua, un «yo» que produce la luz. Básicamente se trata sólo de la electricidad y el aparato. En nuestro caso es sólo la misma cosa: Fuente, Dios, Energía, y el organismo cuerpo-mente a través del cual está funcionando la Energía, o Dios. Así que Dios ha creado el ego, y es Dios el que en algunos casos comienza el proceso gradual de la aniquilación del ego.

El destino de venir y escuchar

RAMESH: Es la voluntad de Dios y el destino del organismo cuerpo-mente el poder venir y escuchar lo que se está diciendo. Incluso el ser capaz de escuchar es verdaderamente por la gracia de Dios. Y el escuchar totalmente también es la voluntad de Dios y el destino del organismo cuerpo-mente a través del cual está ocurriendo la búsqueda. Tanta gente viene acá y no escucha realmente. Mientras escuchan lo que se está diciendo su mente pensante se mantiene muy activa y lista para objetar: «Sí, ¡pero!» y «Ah, ¡pero!». Eso es lo que hace la mente pensante. Entonces, el ser capaz de escuchar totalmente es por voluntad de Dios y por la gracia de Dios.

Si eres capaz de escuchar totalmente, las consecuencias serán bastante distintas que al escuchar sin ganas y con un «Sí, ¡pero!».

Nadie puede obtener la iluminación

RAMESH: ¿Cuál es la importancia de la declaración: «Nadie puede obtener la iluminación»? ¿Qué significa? Esta es la verdadera raíz de la enseñanza. Significa que es estúpido que cualquier presunto maestro le pida a nadie que, haga ninguna cosa para lograr u obtener la iluminación. El núcleo de esta sencilla declaración significa, de acuerdo con mi concepto, que la iluminación es la aniquilación de «aquél», de ese «yo» que «desea» la iluminación. Si llega la iluminación —lo cual sólo puede ocurrir si es la voluntad de Dios—, entonces significa que «aquel» que en un principio deseaba la iluminación ha sido aniquilado. Así que «nadie», ningún «yo», puede obtener la iluminación y, por lo tanto «nadie», ningún «yo», puede disfrutar de la iluminación.

Un millón de dólares o la iluminación

RAMESH: El que obtengas la iluminación no está bajo tu control. El que obtengas un millón de dólares también depende de la voluntad de Dios y del destino del organismo cuerpo- mente. Así que el que tú desees un millón de dólares o desees la iluminación, y el que recibas o no lo que deseas no está en tus manos, no está bajo tu control. Si piensas que está bajo tu control, sugiero que busques el millón de dólares en vez de la iluminación, porque si obtienes el millón de dólares entonces habrá alguien, un «yo», que disfrute ese millón. Pero si buscas la iluminación y ésta llega a ocurrir, no habrá «nadie» que disfrute de ella.

2

TODO LO QUE HAY ES LA CONCIENCIA

AUGUSTE: ¿Qué es la Conciencia realmente?

RAMESH: La Conciencia es el Uno-sin-segundo, la Fuente de todo.

***

El «quién», el «qué», el «dónde» y el «cuándo» son todas imágenes conceptuales dentro de la Conciencia. Son todas tan «reales» como cualquier espejismo o sueño... La totalidad de la manifestación y todo lo que se encuentra dentro de ella es la Conciencia misma, es la Unicidad. Todo lo que hay es la Conciencia, no consciente de Sí misma en Su Subjetividad noumenal pero percibida por Sí misma como manifestación fenoménica en Su expresión objetiva. Si esto es comprendido profundamente, no hay más nada que entender. ¿Por qué? Porque tal comprensión debe conducir a la realización de que no existe la entidad individual como tal. Lo que pensamos ser es meramente una apariencia, una sombra insustancial, mientras lo que somos real y verdaderamente es la Conciencia misma, el Brahman informe. (VI’ 8)

***

Todo lo que existe es la Conciencia universal. El universo como tal no es la Conciencia universal, pero la Conciencia es el universo, al igual que la pulsera está hecha de oro pero el oro no está hecho de la pulsera. Ya sea que el universo manifiesto exista o no, la Conciencia está como el Absoluto subjetivo... No hay una relación causal entre la Conciencia y el universo. La verdad es que sólo la Conciencia existe y es inmanente en aquello que aparece como el universo. En otras palabras, la Conciencia y el universo no son dos, entre los cuales podría existir alguna clase de relación. (VP 16-17)

*****

Simplemente, la situación es que la aparición del universo existe dentro de la Conciencia infinita, al igual que la noción de distancia o vacío existe dentro del espacio... Sólo la Conciencia existe. Ella crea la ilusión de la aparición del mundo y del sentido del ego, y percibe la ilusión de la diversidad dentro de lo que es verdaderamente la Unicidad pura... Parece difícil de comprender cómo el universo puede existir dentro de la Conciencia infinita que se supone es trascendental. Verdaderamente no hay nada fuera de la Conciencia, y por consiguiente la Conciencia no puede ser más que inmanente en todo lo que parece existir. Y, sin embargo, ninguna manifestación fenoménica puede tener ningún tipo de relación con la Conciencia porque una relación puede existir únicamente entre dos entidades distintas. Es en este sentido que la Conciencia es trascendental al universo manifiesto. El universo existe dentro de la Conciencia como olas futuras dentro de un mar en calma: sólo aparentemente diferentes en la potencialidad.

(VI 19-29)

***

Lo que aparece dentro de la Conciencia como su propio reflejo —la manifestación del universo— no está separado ni es distinto de la Conciencia. Puesto que la sombra, por sí sola, no tiene existencia y por consiguiente es irreal, la sombra no es distinta a la substancia cuando son vistas juntas (simultáneamente). Cuando no hay una mente operando, cuando no hay conceptualización, se sabe, siente y experimenta claramente que lo fenoménico es sólo la expresión objetiva del Noúmeno subjetivo... Dios es esa Subjetividad informe, el Potencial puro, la infinita Conciencia universal que existe por sí sola aun después de la disolución cósmica. Es únicamente dentro de esta Conciencia pura e infinita, dentro del Potencial Pleno, que la manifestación fenoménica surgió como una mera expresión objetiva de esta Subjetividad pura. La objetivización fenoménica de esta Subjetividad pura aparece en función de nuestro mundo externo de la conciencia en el estado de vigilia, precisamente como los objetos sensibles e insensibles parecen existir y funcionar dentro del mundo interno de la conciencia en el estado de ensueño (sueño onírico). Nada ocurre realmente. (FT 33)

***

La verdad última, como han expuesto Ramana Maharshi, Nisargadatta Maharaj y todos los sabios antes que ellos, es que no existen ni creación ni destrucción, ni nacimiento ni muerte, ni destino ni libre albedrío, ni senda alguna ni logro alguno.

Conciencia-en-descanso,

Conciencia-en-acción, Yo Soy

Todo lo que hay es la Conciencia. En ese estado original—llámalo Realidad, llámalo Absoluto, llámalo la Nada— no existe razón para estar consciente de nada. Así que la Conciencia-en-descanso no está consciente de Sí misma. Sólo se torna consciente de Sí misma cuando surge ese sentimiento espontáneo de Yo Soy. Yo Soy es el sentido impersonal de estar consciente. Y es en ese momento que la Conciencia-en- descanso se vuelve Conciencia-en-acción, cuando la Energía Potencial se convierte en energía propiamente dicha. No se trata de dos. Nada separado sale de la Energía Potencial.

La Conciencia-en-movimiento no está separada de la Conciencia-en descanso. La Conciencia-en-descanso se vuelve Conciencia-en-movimiento, y ese momento es el que la ciencia denomina el Big Bang, que el místico denomina el «surgimiento» repentino de la conciencia... Cuando hablas de la Realidad, has convertido la Realidad en un concepto. Realidad, como palabra, es un concepto. Realidad, como Realidad, no es algo acerca de lo cual puedas pensar. Cuando tú eres la Realidad, no puedes hablar acerca de la Realidad. Así que en el momento en que hablas o piensas acerca de algo, está dentro de lo fenoménico y, por lo tanto, es conceptual. (CS 22-23)

Yo-Yo, Yo Soy

LANCE: Tengo problemas con el Yo-Yo y el Yo Soy.

RAMESH: No hay problema porque no son dos. No son dos. La Conciencia-en-descanso es el Yo-Yo. Cuando está en movimiento es el Yo Soy. Así que Yo-Yo es un concepto que no te interesa realmente. Sólo es un concepto. Lo que realmente te interesa es el Yo Soy.

LANCE: El Yo Soy es la totalidad de la manifestación.

RAMESH: Eso es correcto.

LANCE: Entonces, si te encuentras en el estado del sueño, ¿de qué se trata?

RAMESH: Se trata del Yo Soy, porque hay un cuerpo y porque está dentro de lo fenoménico.

LANCE: ¿Eso quiere decir que cuando no hay manifestación sólo está el Yo-Yo?

RAMESH: Correcto.

LANCE: En un libro acerca de Ramana Maharshi dice que cuando se hace la indagación ¿quién soy yo? al revés, está la nada.

RAMESH: Como puedes ver, por consiguiente, Ramana Maharshi no distingue realmente entre el Yo-Yo y el Yo Soy, por que Yo-Yo, no tiene sentido. El Yo-Yo es únicamente un concepto poder acerca del cual indicó que no hay que preocuparse. Tú sólo estás preocupado por el Yo Soy y yo soy Lance. Y cuando Lance no está, está el Yo Soy.

LANCE: En ese caso, ¿qué es el estado de ensueño?

RAMESH: El estado de ensueño es la Conciencia-en-acción identificada. En ese caso, ¿qué es el sueño de la vida? El sueño de la vida es el sueño del Yo Soy. Lance tiene un sueño personal y el Yo Soy tiene el sueño de la vida. Así que lo que sucede en realidad es que te despiertas de tu sueño personal al sueño de la vida.

LANCE: ¿En el sueño sin ensoñación está el Yo-Yo?

RAMESH: ¡El Yo Soy! Realmente el Yo-Yo no es de tu interés.

LANCE: Pero en este instante está la necesidad de saber.

RAMESH: En ese caso, ¿de dónde provino el Yo Soy? Ésa es una pregunta conceptual. Y para esa pregunta conceptual la respuesta conceptual es que Yo Soy es la Energía impersonal activada en la manifestación, y Yo-Yo es la Energía Potencial. El «yo» personal que Lance cree ser, es la Energía impersonal identificándose como un ego que piensa que es un hacedor y que tiene la necesidad de saber. Cuando verdaderamente ya no hay más preguntas, entonces ya no hay un hacedor. Cuando no hay un hacedor, entonces no hay ego. Y cuando no hay ego, el Yo Soy emite su brillo desde el organismo cuerpo-mente sin que haya identificación personal. Cuando muere el organismo cuerpo-mente, el Yo Soy continúa como Yo Soy. Y cuando se acaba la totalidad de la manifestación, entonces Yo Soy vuelve a ser Yo-Yo, Conciencia-en-descanso. Y todo esto es un concepto. (TM 332-333)

***

PETER: Usted dijo que el «yo» del Yo Soy no es el ego. ¿Pero que es? No entendí cuando dijo que era el Yo-Yo.

RAMESH: Comprende, la Conciencia no consciente de Sí misma, la Energía Potencial, es un concepto. ¡No te equivoques! Yo-Yo, Yo Soy, yo soy Peter, todo esto es un concepto para poder entender tu verdadera naturaleza. Así que Yo-Yo es la Energía Potencial antes de la manifestación.

PETER: La manifestación de mi.

RAMESH: No. La totalidad de la manifestación.

PETER: ¿Así que este «yo» es totalmente no-individual?

RAMESH: Correcto. Bueno, en realidad, el que sea Yo-Yo o Yo Soy, no son dos cosas diferentes. Yo-Yo se convierte en Yo Soy con la manifestación. Yo-Yo se vuelve consciente de Sí mismo como Yo Soy. Pero es la misma, única Conciencia.

PETER: ¿Es un nombre para la Conciencia? ¿Es una etiqueta para la Conciencia?

RAMESH: Eso es correcto. Un concepto. Por eso sigo repitiendo que Yo Soy se convierte en concepto cuando lo nombras. Esta Conciencia pura de la Existencia es la Verdad, pero en el momento en que hablo acerca de ella se convierte en un concepto.

PETER: ¿Cuál es la relación entre la Conciencia y la palabra «Yo»?

RAMESH: Sólo es un nombre que se le da a la Conciencia.

PETER: ¡Ah! Si. Es sólo lo que se llama una etiqueta.

RAMESH: Sí, eso es. Comprende, incluso «Conciencia» es una etiqueta. «Dios» es una etiqueta.

PETER: Sí. Lo que confunde es utilizar en este contexto el «yo» que utilizamos para denotar nuestra individualidad.

RAMESH: Por eso yo utilizo Yo-Yo, Yo Soy, y yo soy Peter.

PETER: Se trata de tres «yos» diferentes.

RAMESH: O se puede decir que es la misma Conciencia, pero con énfasis de relevancia en puntos diferentes.

PETER: Sí. El último se refiere al ego.

RAMESH: El último se refiere al ego.

PETER: El del medio, Yo Soy...

RAMESH: La Conciencia impersonal.

PETER: Y el Yo-Yo...

RAMESH: Es la Conciencia impersonal antes de...

PETER: La Potencialización, la manifestación.

RAMESH: Sí. Correcto. Nuevamente, se trata de palabras que explican algo. ¿Puedes verlo?

PETER: Sí. Sí.

DURGANAN: Esta Conciencia, o Dios, no tiene características...

RAMESH: No tiene características. Las características se refieren a un objeto, y Esto es Subjetividad pura. La Fuente de todo. (TM 285-286)

Concepto, Yo Soy, Momento Presente

RAMESH: Debes haberme escuchado decirlo cien veces: todo lo que yo digo son conceptos. Todo lo que cualquier sabio haya dicho en cualquier momento son conceptos. Cualquier cosa que haya dicho cualquier escritura sagrada de cualquier religión son conceptos. El que haya un Dios es un concepto y el que no haya un Dios es un concepto. Lo único que no es un concepto es aquello que nadie puede negar —que él o ella existe—: Yo Soy, Yo Existo. De manera impersonal hay la existencia. Personalmente no hay la existencia.

PHILIPPE: Sí. Eso es difícil porque en cuanto ese sentido de existencia es atrapado, vuelve a surgir un «yo» [personal].

RAMESH: Por supuesto. Entonces, Yo Soy es siempre el Momento Presente. El Yo Soy es el Momento Presente. En el Yo Soy no hay necesidad de que nadie diga “Yo Soy”, porque no hay nadie que diga “yo no soy” ¿Lo ves? Por eso es un Estar Consciente de manera impersonal. Es la Conciencia impersonal... Yo Soy es la Conciencia consciente de Si misma... Entonces, ¿cuál es la Fuente del Yo Soy? La Conciencia no consciente de Si misma. Así que la Conciencia no consciente de Sí misma se vuelve consciente de Sí misma como Yo Soy.

(TM 201)

***

RAMESH: Todo lo que hay es la Conciencia. Cuando la Conciencia-en-descanso se pone en movimiento surge la manifestación. El funcionamiento de la manifestación es la VIDA tal como la conocemos. Nada puede ocurrir en la vida, a menos que sea la voluntad de la Fuente o Conciencia.

Cuando se pierde la fe en la voluntad de Dios — ¡esto sería la voluntad de Dios!— entran en juego la benevolencia y la compasión. Cuando se pierden la benevolencia y la compasión, surge la moralidad con sus «haz esto» y «no hagas aquello». Cuando se pierde la moralidad, entran los dogmas religiosos. Como la religión es la cáscara y no el meollo de la fe en Dios, comienzan las guerras religiosas

3

MANIFESTACIÓN

RAMESH: La Conciencia es todo lo que hay. Ésa es la Fuente de la cual ha surgido toda la manifestación. El funcionamiento de la manifestación es la vida tal como la conocemos, y dentro del funcionamiento de la manifestación nada sucede porque sea la voluntad del individuo. Nada puede suceder, a menos que sea la voluntad de Dios, y con Dios me refiero a la Fuente.

Así que, para comenzar, todo lo que hay es la Fuente. Llámalo Conciencia, llámalo el «Yo» (con mayúscula), como decía Ramana Maharshi, llámalo como quieras, pero entiende que a lo que se hace referencia es a la Fuente Una: el Uno-sin-segundo. Todo lo que hay es la Fuente de la cual ha surgido esta manifestación, que es la totalidad de los objetos. El ser humano es una especie de objeto con el dudoso don adicional del sentido personal de ser el hacedor, que es el ego. Repito, el ser humano no es más que un objeto, una especie de objeto junto con todos los demás objetos que conforman la totalidad de los objetos dentro de la manifestación.

En el funcionamiento de la manifestación hallamos el segundo concepto básico: nadie, es decir, ninguna «persona» hace nada. Nada sucede, a menos que sea la voluntad de la Fuente, la voluntad de Dios. Esto significa que el ego es una ilusión. El sentido de autoría personal, el sentido personal de ser el hacedor, es una ilusión. Ésta es la comprensión última.

La comprensión última es que el ego no existe como algo bien diferenciado de la Fuente y que se vuelve uno con Ésta. Mientras digas »yo soy Eso», el »yo» personal es algo separado de la Fuente, y lo que estoy diciendo es que no existe un yo en absoluto, en el sentido de un «yo» personal. El ego no se vuelve uno con la Fuente. El ego desaparece dentro de la Fuente cuando hay una aceptación total e incondicional de que nunca hubo un ego.

Un reflejo

RAMESH: (…) en cuanto concierne al «Yo Soy», el que haya o no una manifestación, no importa. La manifestación ha surgido del Yo Soy. El funcionamiento de la manifestación está dentro del Yo Soy. Es como el reflejo dentro de un espejo. Así que lo que se debe aceptar es que pase lo que pase es meramente un reflejo dentro del Yo Soy. La manifestación entera es un reflejo dentro de la Fuente; de otra forma, habría dos (existiría la dualidad).

PETER: ¿Así que no puede ser un reflejo, de la Fuente, sino que es un reflejo dentro de la Fuente?

RAMESH: Sólo puede ser dentro de la Fuente. Todo esto es un reflejo dentro de la Fuente porque la Fuente es todo lo que hay. Así que pase lo que pase, tú escoges un concepto. No puedes estar sin conceptos; de otra forma, tienes que quedarte callado. Y si surge la pregunta: « soy yo?», ése es el primer pensamiento que necesita de una respuesta. La respuesta es un concepto, un concepto, en este caso, que señala la Verdad. El valor o la utilidad de un concepto es únicamente en la medida que señala la Verdad. ¿Lo ves? Y este concepto—que la totalidad de la manifestación y el funcionamiento de la manifestación son un reflejo dentro de la Fuente— es un indicador de la Verdad, que es la Fuente. (TM 21)

***

—Al igual que la superficie del espejo existe dentro y fuera de la imagen reflejada en su interior, así también el Yo» supremo existe tanto adentro como afuera del cuerpo físico». (DO 19).

Ashtavakra indica en este importante verso que lo que somos noumenalmente (a nivel absoluto), definitivamente no es una cosa o un objeto, lo cual el pronombre personal no puede dejar de sugerir, sino que nos asemejamos más a un proceso o un fondo, como la pantalla sobre la cual se refleja una película. En ausencia del fondo no podría haber una aparición, aunque en el caso de la manifestación, es el fondo en Sí —la Conciencia— la responsable de la aparición, y constituye al mismo tiempo la aparición. El punto es que a menos que haya una «retirada» hacia la impersonalidad, puede que la consideración «quién o qué soy yo» signifique, en efecto, una transferencia demasiado simplista de lo fenoménico hacia lo Noumenal (Absoluto). No tendría la fuerza para romper el condicionamiento que genera la noción de identidad que conlleva a la supuesta esclavitud. Es sólo una retirada directa hacia la impersonalidad la que puede traer consigo de manera más probable la asombrosa transformación conocida como
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