Es la energía, el aliento vital, la fuerza que impulsa la materia, el elemento vivo que anima la masa inerte, el puente entre la materia y el espíritu. En




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fecha de publicación03.02.2016
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Qi =Energía /Medicina China - Li Ping
Es la energía, el aliento vital, la fuerza que impulsa la materia, el elemento vivo que anima la masa inerte, el puente entre la materia y el espíritu. En general, la energía engloba dos sentidos: materia y función. La materia la constituyen las sustancias quintaesenciales con la función de estructurar el cuerpo humano y de mantener sus actividades vitales. La función designa las diferentes actividades funcionales de los tejidos-órganos-entrañas. Existe una diferencia entre entre energías funcionales y sustanciales, aunque no es posible separarlas absolutamente. La energía sustancial constituye la base material de las energías funcionales, mientras que la energía funcional constituye la manifestación de la energía sustancial. 
Se atribuye tradicionalmente al Qi cinco funciones generales:

Impulso (Tui Dong)


Activación de las funciones de crecimiento y desarrollo del organismo en la estimulación de las funciones de las Vísceras y de los Meridianos y en la producción y en la circulación de la Sangre y de los Líquidos orgánicos.

Calentamiento (Wen Xu)


El Qi es responsable del mantenimiento de la temperatura corporal que permite una buena circulación de la Sangre y de los Líquidos orgánicos, así como de la evaporación de estos últimos.

Protección (Fang Yu)

El Qi posee una función inmunitaria que se expresa en la capacidad de resistir a la penetración de las energías patógenas (Xie Qi) y de luchar contra éstas cuando ya han invadido el organismo.

Control (Gu She)

Permite contener la Sangre, los Líquidos orgánicos, el Jing y las vísceras en sus lugares respectivos.

Transformación del Qi (Qi Hua)


El Jing, la Sangre, los Líquidos orgánicos y el mismo Qi están sometidos a mecanismos de transformación permanentes. El conjunto de los metabolismos depende de esta función del Qi, ya se trate de la producción de sustratos vitales o de la eliminación de residuos.


Movimientos fundamentales del Qi- El Qi puede expresar su dinamismo de múltiples formas, pero fundamentalmente su movimiento se expresa en cuatro direcciones:

Sheng

Ascenso

Jiang

Descenso

Chu

Exteriorización

Ru

Interiorización


Las Vísceras se encuentran en el origen de estos movimientos, que son transmitidos fundamentalmente por los Meridianos.
El equilibrio de estos cuatro movimientos es indispensable para la regulación del organismo.

 

El Qi, no es un conocimiento, sino que es una experiencia.

El Qi, ya que hablamos de algo misterioso, es sensato y útil acercarse a ello según sus manifestaciones.

* Orgón – Dr. Wilheim Reich
* Numia – Paracelso
* Ka – Egipcios
* Pheuma – Griegos


* Prana – hindúes

* Barakka – musulmanes

* Od - sanadores
* Mana – por los Kahuna (Hebreos)
* Energía sanadora de natura – Hipócrates


* Éter – antiguamente en la ciencia
* Wakan – Lakota… etc.


Ki   =    Energía
Ki Kou  =   Qi Gong, técnica tradicional china de promoción de la salud
Gen K  =  Estar sano
Tsuyo Ki  =  Seguro de uno mismo, confiado, emprendedor
Yuu Ki  =  Valiente
Ki Ai  =  Determinación, espíritu de lucha
Yaru Ki  =  Motivación
Kinori  =   Apetito (no para comida sino para hacer cosas)
Tan Ki   =  Temperamento, mal genio
Kimazui  =  Estar incómodo, a disgusto
Sakki  =  Tensión extrema
Ki Ochi Suru  =  Deprimirse
Yowa Ki   =   Débil, tímido
Non Ki   =   Despreocupado
Kimagure   =  Caprichoso
Kinaga  =  Pacientemente, lentamente
Nin Ki   =  Popular, conocido, famoso
Ki Mochi  =  Sentimiento (emoción)




Para la M.T.C., hay un Qi en cada órgano y en cada célula, por lo tanto el Qi es la fuerza vital de la célula, somos sobre todo millones de células agrupadas. Jing significa la parte más original y refinada de todas las cosas, existe en todo. Es la fuente original de todos los seres vivos y determina la naturaleza y características de los mismos. Es la raíz de la vida. El Jing es indispensable para la presencia del Shen. Qi es la energía interna del cuerpo. El Jing necesita el Qi para manifestarse. El Qi no podría manifestarse bajo una forma individual sin el impulso del Shen para configurarlo, o sin la presencia del Jing para definir la trama y el hilo conductor de sus transformaciones. Shen es el espíritu. Es lo que nos hace humanos. El Shen debe nutrirse con Qi. El Qi depende de la fuerza de Shen.

Los tres tesoros del cuerpo son la esencia, el aliento y la energía espiritual.Si se quiere distinguirlos según su función, la energía espiritual controla y gobierna, el aliento preside la aplicación de las órdenes, la esencia preside la transformación y la generación, desde el punto de vista de su utilización, la esencia puede transformar el aliento, el aliento puede transformar la energía spiritual. Allí donde llega la energía espiritual, llega el aliento. Allí donde llega el aliento, llega la esencia.

1. Regular el cuerpo (Tiao Shen)

2. Regular la respiración (Tiao Xi)

3. Regular la mente/corazón (emocional) (Tiao Xin)

(Cuando) la forma (postura corporal) no es correcta, el Chi no es constante. (Cuando) el Chi no es constante, el Yi (mente) no tiene paz. (Cuando) el Yi no tiene paz, entonces el Chi sufre un desorden

La relajación

Solo cuando se esté relajado estarán abiertos todos los canales de Chi.

Etapas de la relajación:

1. Relajar la mente

2. Relajar la respiración

3. Relajar el cuerpo

La raíz

En toda práctica chi kung es importante estar bien apoyado. Estar apoyado significa estar equilibrado y en firme contacto con el suelo. El apoyo requiere de raíz, centro y equilibrio.

Para enraizar el cuerpo se debe imitar a los árboles y echar raíces invisibles bajo los pies. La raíz debe ser tan ancha como profunda. El Yi debe crecer primero, porque es el Yi el que dirige al Chi. El Yi debe ser capaz de dirigir el Chi hasta los pies y comunicarse con la tierra. Sólo si el Yi puede comunicarse con la tierra, podrá crecer el Chi por debajo de los pies y entrar en ella para crear la raíz. La cavidad del Pozo burbujeante es la puerta que permite a Chi comunicarse con la tierra.

Después de haber desarrollado la raíz, se debe aprender a conservar la concentración. Una concentración estable hará que el Chi se desarrolle de forma similar y uniforme.

Desarrollar la raíz no se refiere únicamente al cuerpo, sino también a la posición o al movimiento. La raíz de cualquier forma o movimiento se encuentra en su propósito o principio.

Regular la respiración significa regular la acción de respirar hasta que ésta sea relajada, constante y sosegada.

Existen ocho palabras clave en la respiración que todo practicante de chi kung debe tener en cuenta durante sus prácticas:

• 1. Sosegada (Jing)

• 2. Suave (Xi)

• 3. Profunda (Shen)

• 4. Larga (Chang)

• 5. Continua (You)

• 6. Uniforme (Yun)

• 7. Lenta (Huan)

• 8. Delicada (Mian)

El siguiente paso es regular la respiración HASTA que consigamos que se realice de forma constante y tranquila. A la hora de practicar este proceso, el chi kung recomienda la utilización de ocho palabras clave (o formas de respirar) que nos ayudarán a modo de guía a lograrlo de forma satisfactoria. Son las siguientes:

Sosegada

Suave

Profunda

Larga

CONTINUA

Uniforme

Lenta

Delicada

Contar shu

Seguir sui

Detención zhi

Mirar guan

Y en último lugar estaría el control de la mente o corazón. Este paso es intrínseco a los dos anteriores, es decir, si logramos relajar nuestro cuerpo y nuestra respiración con éxito, nuestra mente o corazón se relajarán y estarán en paz.



    
 
Siguiendo un sentido ascendente, el Chi se genera y aparece del resultado de la acción  de tres puntos: 

Sexualidad (Jing)

Tantien, energía esencial, son como baterías recargables. Es la materia prima

Respiración (Chi)

Energía vital, la obtenemos del aire y los alimentos

Mente (Shen)

Energía espiritual, en el tantien superior,



Jing -(Esencia)

-Cielo Anterior y Cielo Posterior -los humores y los líquidos que embeben el cuerpo

- heredada de nuestros padres y se aloja en los riñones. Es un capital limitado y conviene no agotarlo antes de lo establecido por nuestro reloj biológico

-Energía sexual

Qi -(Energía) vital

-aquello que penetra por todas partes y se mueve en círculos es el aliento

-

Shen- (Espíritu)

-La intuición clara y perspicaz es la energía espiritual

-tiene su morada en la cabeza

-cuando la mente se aquieta aparece shen

Jing significa la parte más original y refinada de todas las cosas, existe en todo. Es la fuente original de todos los seres vivos y determina la naturaleza y características de los mismos. Es la raíz de la vida.

El que tiene suficiente esencia, se siente fuerte y se adapta a los cambios del medio ambiente y no es fácil que sea atacado por los factores patógenos. El que tiene déficit de esencia, se siente débil y tiene menos capacidad de resistencia a las enfermedades.

Hay dos clases de Jing

Jing innato

Jing del Cielo Anterior (Xian Tian Zhi Jing)

Energía Ancestral

Jing adquirido

Jing del Cielo Posterior (Hou Tian Zhi Jing)

Energía Adquirida

El Jing innato forma parte de las energías hereditarias, del "cielo anterior". El Jing adquirido es sintetizado por el cuerpo, en el "cielo posterior".

La esencia de la estructura física se llama la esencia reproductiva o también esencia congénita, la esencia con la que se mantiene la función vital se llama esencia del alimento, o sea la esencia adquirida del alimento.

La primera es la substancia fundamental para la reproducción y la última es transformada de los alimentos constantemente y es algo indispensable para mantener las actividades vitales y el metabolismo orgánico.

Cuando los órganos internos están llenos de la esencia vital se la conserva en los riñones y se transforma en la esencia reproductiva. La esencia consumida puede ser nutrida y completada de la esencia adquirida de los alimentos.

Cuando Jing se agota se produce la muerte.

"Cielo Anterior" y "Cielo Posterior"

"En medicina china se llama "cielo anterior" a lo que precede a la concepción, o en un sentido más restringido a lo que precede al nacimiento.

En el taoísmo, el "cielo anterior" representa lo no manifiesto, es decir, el plano de la causalidad más allá del plano manifestado de los material. Por estensión, las energías del "cielo anterior" son aquellas que preceden al surgir de la vida.

El "cielo posterior" es lo que pertenece al orden de lo manifiesto, de lo material. Las energías del "cielo posterior" son aquellas que el individo autónomo, una vez nacido, metaboliza por sí mismo a partir del aire y de los alimentos."

- aliento, hálito, energía

"El aliento es el cielo, es lo que pone en comunicación, es el viento, es el movimiento, son las transformaciones, es la respiración, es lo ligero y lo que asciende, lo que vuela, lo que se dispersa, lo que abre, lo que brilla, es la luz. El aliento puede ocultar la sombra y contener la forma."

Daozang.

El Qi participa de la naturaleza del Agua, se desplaza de lo más alto a lo más bajo, equilibrándose. Puede encauzarse pero no controlarse pues se desborda. Circula por ríos y canales que pueden obstruirse, se acumula en depósitos que sirven para regularlo y constituye mares, pozos y manantiales.

Para conservar la salud es necesario renovar continuamente la energía mediante aire y alimentos adecuados y que el Qi fluya continuamente por los meridianos sin obstrucciones.

Qi interviene en todos los procesos del cuerpo.

Fuerza que nos mantiene vivos. La energía espiritual y psíquica, la parte divina del ser, de naturaleza esencialmente luminosa. No tiene substancia, pero proporciona expresión y apariencia a Jing. 

Dos tipos de mente:

*Yi: de sabiduría-razonamiento-discernimiento-reflexion y recto juicio-mente activa que tiene la fuerza de volutad para realizar los objetivos que proponemos

*Xin: pasional-se deja arrastrar por las emociones-actua sin juicio de manera compulsiva e irracional-

El Shen es la divinidad celeste de la que han surgido las diez mil cosas

 
 

Shuowen.


Espíritu es aquello cuyo principio interno se puede comprender aun cuando no se escuche. Es difícil explicarlo con palabras. Cuando mucha gente observa un mismo fenómeno, algunas pueden observar el espíritu. Se trata de la percepción personal de ese fenómeno, semejante a cuando entre la niebla movida por el viento aparece de pronto la luz del sol: esto se conoce como espíritu.

 

Ba Zheng Shen Ming Lun (Neijing)


  

Lo que nos ha otorgado el cielo, es la virtud y lo que nos ha dado la tierra, es la energía, la virtud del cielo baja y la energía de la tierra asciende, de modo que Yin y Yang se reúnen para dar vitalidad a todo el ser. Así es que la materia básica de la vida es la esencia, lo que produce la reunión de la esencia de Yin y Yang, es la vida; quien lleva el Shen es el alma, y el que sale y entra con la esencia es el Espíritu.

Zhen Jiu Jia Yi Jing

  
 

 

La naturaleza luminosa del ser, se particulariza en el hombre en cinco aspectos: Shen, Hun, Po y sus dos aplicaciones: Yi y Zhi, que arraigan en los cinco órganos y estan relacionados con los cinco agentes (elementos).

 

Aspectos del Espíritu

 Elemento 

 Madera 

 Fuego

 Tierra 

 Metal

 Agua

 Órgano

 Hígado

 Corazón 

 Bazo

 Pulmón 

 Riñón 

 Espíritus

 Hun

 Shen

 Yi

 Po

 Zhi

 

Shen Designa toda la actividad anímica del hombre. Se dice que el Shen de una persona reside en el corazón y se puede ver fácilmente en sus ojos. Los ojos de quien tiene buen shen centellean y están vivos.

 

Hun Yang, se relaciona con el cielo, genera los proyectos y gobierna el inconsciente. Desencadena los impulsos necesarios para emprender una acción. Se halla en relación con el atavismo, el instinto hereditario, la fuerza de la palabra, las pulsiones y las pasiones. Controla la imaginación y desempeña un papel esencial en todo acto de creación. 

 

Acompañando al Shen, está lo que va y viene que denominamos el Hun.

LingShu

 

Po Yin, se relaciona con la Tierra, es la parte de la consciencia más corporal, determina las acciones y reacciones del organismo destinadas a escoger, sin que intervenga la mente, lo que es útil para su supervivencia y a rechazar lo que le es perjudicial. Se expresa en los instintos primarios (succión, deglución...), y más particularmente en el instinto de conservación, vinculado al apego inconsciente al cuerpo.

 
 

Asociado al Jing, entrando y saliendo, es lo que llamamos el Po.

LingShu

 

Yi es la parte de nuestra mente responsable del registro de las experiencias, de su clasificación, conservación, compilación y reformulación. Directamente unido a la memoria, gestiona la capacidad de integrar y reproducir informaciones.

 

Zhi corresponde a la voluntad, a la determinación, a la capacidad para realizar una intención. Aporta autoridad y afirmación al yo.


La energía en nuestro cuerpo al margen de la electricidad, el Chi o Qi de índole magnética, podrá actuar como Yang o Yin en virtud de la función que realice. Siguiendo un sentido ascendente, el Chi se genera y aparece del resultado de la acción  de tres puntos: 


Sexualidad (Jing),

Tantien, energía esencial, son como baterías recargables. Es la materia prima

Respiración (Chi),

Energía vital, la obtenemos del aire y los alimentos

Mente (Shen).

Energía espiritual, en el tantien superior,


Cuando uno de estos orígenes sufre alguna alteración por alguna circunstancia, aparece lo que los acupuntores denominan Chi Rebelde, dando lugar a propensiones de actividad o de pasividad (Yang o Yin) o bien de otra índole. El Chi una vez originado viajará continuamente a través de éste circuito energético  y en determinados puntos del mismo se conectará y regulará en los dos circuitos mayores de 12 meridianos que simétricamente y paralelamente se extienden a lo largo del cuerpo.
El Chi dentro del cuerpo se clasifica en Prenatal y Postnatal. Juntos, el Chi Prenatal y el Postnatal forman la Verdadera Energía Humana del cuerpo. El Chi Verdadero es la fuente de la energía usada en la vida diaria.

El CHI El aliento o energía (Chi) es la fuerza que anima a la persona. El aliento (Chi) se genera o se transforma de manera natural a partir de la esencia (Jing). El cuerpo dispone de dos tipos de esencias, la esencia original, que procede de los padres y que se transforma en Chi de Agua (Lii) y la esencia adquirida del aire y los alimentos que se transforma en Chi de fuego (Kan).

Chi circula por el cuerpo a través de canales y meridianos. Chi nutre el organismo, lo defiende y lo limpia. Para que el organismo se mantenga saludable es necesaria la circulación del Chi sin obstrucciones. Los bloqueos de Chi pueden ser debidos a muchas causas, alimentación deficiente, vida poco saludable, falta de energía para repeler agresiones exteriores (infecciones, accidentes), tensiones emocionales...

Mejorar el estado del cuerpo y su resistencia física. Liberar de bloqueos la circulación del Chi para lo que es necesaria la relajación. La relajación depende mútuamente del cuerpo, la respiración y la mente emocional (Hsin). Incrementar el nivel de Chi, para lo cual hay que cuidar de la esencia y de su transformación, a lo que contribuye el espíritu. Distribuir el Chi donde sea necesario dirigiéndolo mediante Yi (la mente voluntad). El aliento o energía (Chi) es la fuerza que anima a la persona. El aliento (Chi) se genera o se transforma de manera natural a partir de la esencia (Jing). El cuerpo dispone de dos tipos de esencias, la esencia original, que procede de los padres y que se transforma en Chi de Agua (Lii) y la esencia adquirida del aire y los alimentos que se transforma en Chi de fuego (Kan). Chi circula por el cuerpo a través de canales y meridianos. Chi nutre el organismo, lo defiende y lo limpia. Para que el organismo se mantenga saludable es necesaria la circulación del Chi sin obstrucciones. Los bloqueos de Chi pueden ser debidos a muchas causas, alimentación deficiente, vida poco saludable, falta de energía para repeler agresiones exteriores (infecciones, accidentes), tensiones emocionales, ...

 

Qi heredado o prenatal-innato-ancestral o del cielo anterior: herencia cósmica y programa genético de nuestros padres. E almacena en los riñones y circula a través de los ocho canales curiosos o maravillosos, dispone de un caudal ilimtado. se refiere a la energía vital dada al ser humano al nacer desde ambos padres. Es la materia básica (Esencia) y la fuerza natal que soporta los tejidos corporales y los órganos. Este Chi está directamente relacionado a Ming Men y a los Ocho Vasos Extraordinarios del cuerpo.

Qi adquirido postnatal o del cielo posterior: para transformar la energía útil recoger la energía cósmica. es una combinación de Chi derivado de la comida que comemos y del aire que respiramos y sostiene nuestras funciones vitales. Este Chi está directamente relacionado al Sistema de los 12 Meridianos Primarios del cuerpo. Las formas que adopta le qi dentro del cuerpo son:

YUAN QI

Energía prenatal-antes de la existencia del individuo, capital genetico-energias del cielo anterior: junto a zong y jing chi Yuan Qi - Energía original

Yuan Qi designa la energía prenatal. Precede a la existencia del individuo y es transmitida por los padres. Representa la transmisión del Yang original por parte del padre y del Yin original por parte de la madre, así como su fusión. De esta fusión nace Yuan Qi. Yuan Qi induce el proceso de crecimiento orgánico y el proceso vital; a partir de este aliento se desarrollan las energías del cielo posterior.

Tiene como fuente Ming Men "puerta de la vida" se conserva en el Dan Tian inferior y se distribuye por todo el cuerpo a traves de los conductos de Sanjiao.

Cuando el aliento del cielo anterior (Yuan Qi) se pone en movimiento, se transforma en esencia del cielo anterior invisible, la cual se transforma en esencia material del cielo posterior.

YONG QI

Es la energía nutritiva, digerida a través del estómago. La energía de la respiración y los alimentos se reúne en Zhongwan (granero central)

Circula por los meridianos principales

ZONG QI

Energía prenatal que viene desde la tierra. Heredada del padre y la madre. Crea el tejido que da la forma a la E Universal yuan Qi Zong Qi - La energía fundamental o Energía Pectoral

Es la primera energía adquirida a partir de las energías externas (Tian Qi Energía del Cielo). Proviene del aire y de los alimentos.

Se concentra en el tórax.

WEI QI

Protectora o defensiva, transporta a yong qi, circula por los tendinomusculares y los distintos

Jing Qi PRENATAL

E seminal que viene desde el hombre, crea el puente para qu la E Yuan (espiritual, indiferenciada) tome forma a través de la energia Zong (material, concreta)

JING QI ADQUIRIDO

Reside tb en los riñones y es la esencia que el cuerpo genera y procesa a través de las energías ancestrales que le vienen dadas desde el nacimiento

En el funcionamiento del organismo humano distinguiremos las siguientes energías básicas 

 

Cielo anterior (heredadas)


Cielo posterior (adquiridas)

 
Modificaciones patológicas de la energía
Vacío 
Estancamiento 
Rebeldía

 

 

Jin Ye - Líquido orgánico

 

El líquido orgánico es el nombre genérico de todos los líquidos del organismo. Engloba todos los líquidos de la secreción y de la excreción del cuerpo humano, como sudor, saliva, jugos gástricos e intestinales, orinas, etc...


  
  

Xue Sangre: La sangre es el producto final de la digestión y la absorción de las sustancias nutritivas por el bazo-estómago, que suben al corazón y a los pulmones para transformarse en sangre por mediación de la transformación energética. Asimismo, la transformación de la sangre tiene estrecha relación con la energía de los riñones, ya que la energía de los riñones "produce la médula", que favorece la transformación de la sangre.  Es también gracias a la energía de los riñones que el bazo y el estómago pueden asegurar sus funciones de transporte y transformación de los alimentos y que el corazón y los pulmones pueden asegurar sus funciones de transporte y distribución de la sangre.

 

Circulación y función de la sangre: Una vez formada, la sangre circula dentro de los vasos y recorre todo el organismo con la ayuda de la acción propulsora del corazón ("el corazón propulsa la sangre"); además la sangre tiene estrecha relación con el hígado, que la reserva y regula ("el hígado guarda la sangre de reserva"); luego, es gracias a la función de control del bazo que la sangre circula por el interior de los vasos y no se desborda fuera de ellos ("el bazo gobierna la sangre").

La función principal de la sangre es la de alimentar todas las partes del organismo, como la piel, cabello, tendones, huesos, meridianos, órganos-entrañas, etc... y así poder asumir sus distintas funciones fisiológicas.

 

Modificaciones patológicas de la sangre:  

Vacío 
Estancamiento 
Calor

Interrelación de la sangre y la energía: La sangre y la energía constituyen la base material de las actividades vitales del organismo humano. Se diferencian entre sí, pero se ayudan mútuamente tanto en el plano fisiológico como en el patológico. En el plano fisiológico:

La energía engendra la sangre


Es la base material de la formación de la sangre y la absorción y transformación de las sustancias nutritivas por el bazo y el estómago. Cuanto mayor es la energía mayor es la transformación, al contrario, una deficiencia de energía lleva inevitablemente a un vacío de sangre. La sangre no circula más que por el impulso del corazón, la función de distribución de la energía de los pulmones y la función de drenaje y evacuación del hígado. "La circulación de la energía conlleva la circulación de la sangre"


La energía controla la sangre: La función de control de la energía obliga a la sangre a circular por el interior de los vasos sin desbordarse. "La energía es la maestra de la sangre". En sentido contrario, el crecimiento y la distribución de la energía dependen también de la alimentación de la sangre. "La sangre es la madre de la energía".


Cuando uno de estos orígenes sufre alguna alteración por alguna circunstancia, aparece lo que los acupuntores denominan Chi Rebelde, dando lugar a propensiones de actividad o de pasividad (Yang o Yin) o bien de otra índole. El Chi una vez originado viajará continuamente a través de éste circuito energético  y en determinados puntos del mismo se conectará y regulará en los dos circuitos mayores de 12 meridianos que simétricamente y paralelamente se extienden a lo largo del cuerpo.

La energía se puede manifestar de maneras distintas:

NOMBRE

TIPO DE MANIFESTACIÓN




QI

Nombre genérico de la energía




JING QI

Energía esencial, de origen seminal




KOU QI

Energía de los alimentos




SHENN QI

Energía mental




TA QI

La gran energía. Energía de origen respiratorio




YEUNG QI

Energía del aire




YING QI

Energía de mantenimiento de origen alimenticio

Ying Qi - La energía nutritiva

Se localiza dentro de los meridianos.

Dirige los movimientos y los pensamientos. Sirve para generar la sangre y nutrir todo el cuerpo. Cada órgano sintetiza su propio Ying.

YONG QI

Energía nutritiva




YUEN QI

Energía original




WEI QI

Energía defensiva de origen alimenticio

Wei Qi - La energía defensiva

Se distribuye en la piel, en las cuatro extremidades y dentro de los órganos y vísceras, circula generalmente fuera de los vasos.

Es una forma especial de la energía sintetizada por el cuerpo, que representa la energía de protección, una especie de escudo contra la penetración de las energías nocivas.

Cada una de estas energías recorre un circuito preciso en el organismo en un ciclo propio y determinado de tiempo.

XUE QI

Energía de la sangre




ZHEN QI

Energía verdadera, energía de los meridianos

ZHEN QI - El Qi verdadero. Está formado por el Qi original y el Qi adquirido. Designa en general todo el Qi que hay en el cuerpo.

ZHENG QI

Energía vital

ZHENG QI - Energía antipatógena.Qi vital.

ZHING QI

Energía pura




ZHONG QI

Energía ancestral




ZHUNG QI

Energía principal







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