Es sabido que la teoría dominante sobre el hombre se funda, no solamente sobre la separación, sino sobre la oposición entre las nociones de hombre y de animal




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El paradigma perdido
Prólogo
Es sabido que la teoría dominante sobre el hombre se funda, no solamente sobre la separación, sino sobre la oposición entre las nociones de hombre y de animal, de cultura y de naturaleza. Todo lo que no encaja en este paradigma viene condenado como "biologismo", "naturalismo", "evolucionismo".

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Bien es verdad que no he podido nunca considerar al hombre como una entidad cerrada, separada, radicalmente extraña a la naturaleza, y que cuando en 1962 me pregunté de nuevo "¿qué somos? ¿qué es el hombre en el mundo?" (Le vif du sujet), intenté formular una "antropo-cosmología".

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Allí, mientras Robin, incansablemente, me orienta hacia nuevas lecturas, Jacques Sauvan y Henri Laborit me hacen descubrir que la cibernética, en vez de ser una reducción simplista esquemas mecánicos (como yo creía), constituye por el contrario, una introducción a la complejidad.

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A mi regreso de California, soñaba con un centro apto para consagrarse a estos problemas, y donde pudieran, no sólo efectuarse intercambios interdisciplinarios entre ciencias biológicas y ciencias humanas, sino además favorecer y desarrollar un pensamiento verdaderamente transdiciplinario. El proyecto fue acogido e integrados en la Fondation Royaumont pour le progres des sciences de l’homme. Desde entonces, la investigación de la cual ha salido este manuscrito se confunde con la actividad del CIEBAF.

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1. La ciencia celebrada
La evidencia estéril
Nosotros hemos edificado ciudades de piedra y acero, inventado máquinas, creado poemas y sinfonías, navegado por el espacio. ¿Cómo no creer que, aunque salidos de la naturaleza, no seamos, a pesar de ello, extranaturales y sobrenaturales? Desde Descartes pensamos contra natura, seguros de que nuestra misión consiste en dominarla, someterla y conquistarla. El cristianismo es la religión de un hombre cuya muerte sobrenatural le permite escapar al destino común reservado a las otras criaturas vivas; el humanismo es la filosofía de un hombre cuya vida sobrenatural le permite escapar a tal destino. El hombre sujeto en un mundo de objetos, y soberano en un mundo de sujetos. Por otra parte, a pesar de que todos los hombres pertenecen una misma especie (homo sapiens), este rasgo común nunca ha dejado de serle negado al hombre por el propio hombre, quien no reconoce aun semejante en el extranjero o insiste en acaparar para sí la plena calidad de hombre. Incluso el filósofo griego veía a un bárbaro en todo persa y un mero objeto animado en todo su esclavo. Y si en la actualidad nos sentimos compelidos a admitir que todos los hombres somos tales, no por ello hemos dejado de excluir de este grupo a los que denominamos "inhumanos".
A pesar de todo, el tema de la naturaleza humana no ha dejado de planteársele al hombre de todas las épocas como un inquietante problema a resolver, desde Sócrates a Montaigne y Pascal, pero siempre lo ha sido para descubrir en ella lo desconocido, la incertidumbre, la contradicción, el error.

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La casa cerrada

Hubiera podido esperarse que la aplicación al estudio del hombre de los métodos cuantitativos y los modos de objetivación característicos de las ciencias naturales rompería la insularidad humanista reintegrando el hombre al seno del universo, y que la filosofía del hombre sobrenatural sena uno de los últimos fantasmas, uno de los últimos focos de resistencia, que se opondrían a la creación de una auténtica ciencia del hombre. De hecho, la unificación ha tenido lugar en cuanto al método, pero no en cuanto a la teoría.

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Pese a ser objeto de estudio científico bajo la guía de métodos característicos de otras ciencias, el hombre es aislado y la filiación que le vinculaba una clase y aún orden naturales -- los mamíferos y los primates -- en ningún momento es concebida como una afiliación. Por el contrario, el antropologismo define al hombre por oposición al animal; la cultura por oposición a la naturaleza; el reino humano, síntesis de orden y de libertad, se opone tanto a los desórdenes naturales ("ley de la jungla", pulsiones incontroladas) como a los ciegos mecanismos del instinto. La sociedad humana, maravilla de organización, se define por oposición a las agrupaciones gregarias, a las hordas y a las manadas.

Así pues, el mito humanista del hombre sobrenatural es reconstituido en el propio seno de la antropología y la oposición naturaleza/cultura ha tomado la forma de un paradigma, es decir, de modelo conceptual que dirige todo su pensamiento.

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Sin embargo, es necesario indicar que dentro de la primera mitad del presente siglo ha permanecido inexplicable incluso para la biología la relación hombre/naturaleza, y que su impotencia para resolver el problema da cuenta, no ciertamente de la postura de la antropología frente a la cuestión, sino de su propia incapacidad de análisis.

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Finalmente, la biología se negaba a considerar todas aquellas cualidades o facultades que traspasaran el marco estrictamente fisiológico, es decir, todo lo que en los seres vivos es comunicación, conocimiento, inteligencia.

Así pues, la biología se había confinado voluntariamente en el biologismo, o lo que es lo mismo, en una concepción de la vida cerrada sobre el organismo. De forma similar la antropología se refugiaba en el antropologismo, es decir, en una concepción insular del hombre. Cada una de estas ramas del conocimiento parecía tener como objeto una sustancia propia, original. La vida parecía ignorar la materia físico-química; la sociedad, los fenómenos superiores. El hombre parecía ignorar la vida. En consecuencia, el mundo parecía estar compuesto por tres estratos superpuestos y aislados entre sí:
Hombre-Cultura
Vida-Naturaleza
Física-Química
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2. La "revolución biológica"
La lógica de lo vivo
La nueva biología ha necesitado apoyarse en una serie de principios organización desconocidos en el campo de la química: nociones tales como información, código, mensaje, programa, comunicación, inhibición, represión, expresión y control, entre otras.

La aplicación a la célula, es decir, a la unidad fundamental de vida, de la noción de máquina ya constituye por sí misma un acontecimiento de capital importancia.

Pág. 24-25
Quedaba abierto, pues, el problema de la vinculación y la ruptura entre los conceptos de entropía y neguentropía que fue finalmente resuelto por Brillouin (1959) a partir de la noción de información. Se trata de la paradoja de la organización viva, cuyo orden informacional construido en el transcurso del tiempo, parece contradecir un principio de desorden, que se difunde en el tiempo

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La máquina artificial, una vez ha sido construida, sólo puede seguir un proceso degenerativo, mientras que la máquina viva es, aunque sólo temporalmente, generativa, es decir, posee la aptitud de acrecentar su complejidad. El carácter paradójico de tal diferencia se nos muestra palmariamente si pensamos que una máquina artificial, que es mucho menos fiable que una máquina viviente, viene, en cambio, constituida por elementos que en sí mismos son mucho más fiables que los que integran a ésta. Por ejemplo, un motor de automóvil está constituido por piezas altamente verificadas, pero los riesgos de avería son iguales a la suma de los riesgos de deterioro de cada uno de sus elementos (bujías, carburador, etc.). En cambio, una máquina viva, a pesar de estar constituida por elementos de escasa fiabilidad (moléculas que se degradan, células que degeneran, etc.), difícilmente se ve privada de funcionamiento a causa de una avería pues, por una parte, es eventualmente capaz de regenerar, reconstituir o reproducir los elementos que se degradan –en otras palabras, de autorrepararse- y, por otra, es eventualmente capaz de funcionar a pesar de la «avería» local. Por el contrario, la máquina artificial se limitará como máximo a localizarnos la avería una vez que ha dejado de funcionar.

Pág. 27
La complejidad fue considerada por von Neumann como una noción clave. La complejidad no sólo significaba que la máquina natural ponía en juego un número de unidades e interacciones infinitamente más elevadas que la máquina artificial, sino que implicaba también que el ser vivo se veía sometido a una lógica de funcionamiento y de desarrollo absolutamente distinta; una lógica en la que intervenían la indeterminación, el desorden y el azar como factores de auto-organización u organización a un nivel superior. Esta lógica de lo viviente es sin duda más compleja que la que nuestro entendimiento aplica a las cosas, por más que nuestro entendimiento sea ya uno de sus productos.

Así que la «revolución biológica» no ha dado más que sus primeros pasos. El viejo paradigma ha sido reducido a astillas, pero el nuevo aún no ha sido constituido. Con todo, la noción de vida se ha modificado radicalmente; explícita o implícitamente, la vida se relaciona con las ideas de autoorganización y de complejidad.

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La revelación ecológica
A través de las interacciones indicadas se originan una serie de ciclos fundamentales, de la planta al herbívoro y el carnívoro, del plancton al pez y al ave. Mediante un ciclo gigantesco tiene lugar la transformación de la energía solar para producir oxígeno y absorber anhídrido carbónico, ensamblando a través de una tupida red de conexiones el conjunto de seres vivos que constituyen el nicho del planeta.

Pág. 30
La revelación etológica

La etología, que proyecta a la biología hacia "arriba", ha tomado el vuelo con pleno éxito durante la última década. Sin embargo, el éxito del que goza en la actualidad no debe hacernos olvidar que ha sido necesario transcurso de muchos años para que la obra de una serie de pioneros solitarios que observaban los comportamientos animales en su medio ambiente natural, y no en el marco de las condiciones simplificadas de laboratorio, haya desembocado en primer desarrollo.

Pág. 31-32
La revelación biosociológica

En las sociedades animales, y especialmente en la de los mamíferos, existe un orden complejo que supone un cierto desorden o "ruido" como ingrediente indispensable a su propia complejidad. Todos estos aspectos que han sido simplemente esbozados en la etología animal, se pusieron de manifiesto de forma súbita y los magníficos trabajos de primatología de la última década. En ellos ya no es sólo la idea de sociedad la que cambia, es también la idea de mono y la idea de hombre.

Pág. 36
3. “Nuestros hermanos inferiores”
La sociedad del mono
Estas sociedades están territorializadas y autorreguladas demográficamente. Constan de un número medio de individuos del orden de varias docenas y poseen una distribución relativamente invariable en función del sexo y la edad. Existe exclusión o éxodo de los excedentes, ya sea por dispersión solitaria, ya sea por fundación de nuevas colonias autónomas.

Pág. 37


El ambisistema: individuo y sociedad
La sociedad de los antropoides avanzados controla a los individuos mediante sus coacciones y jerarquías, pero no uniformiza las individualidades, y les permite desplegar hasta cierto punto sus diferencias. En aquellos casos en que la jerarquía es rígida y autoritaria tan sólo los privilegiados que están en su cima, entiéndase exclusivamente el jefe, pueden desplegar a sus anchas la propia individualidad.

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La relación compleja: especie-individuo-sociedad
Debe introducirse la relación ambigua individuo-sociedad en el marco de la también ambigua relación ternaria especie-individuo-sociedad. Hay caracteres genéticos propios de los primates socialmente avanzados que están encargados de impulsar el desarrollo del cerebro, las múltiples predisposiciones intelectuales, afectivas y comunicativas, el juego sutil que aparece entre la innato y lo adquirido, el debilitamiento de la intolerancia en los machos, etcétera., y estos diversos caracteres les permiten organizarse socialmente y alcanzar su desarrollo individual según el esquema que acabamos de indicar.

Pág. 46
Complejidad y "contradicciones"
La sociedad de los primates avanzados constituye un éxito de integración compleja de elementos notablemente diversificados, de los que no sólo combina las complementariedades sino que aprovecha y supera sus antagonismos en su proceso de autoproducción permanente.

Pág. 48
El surgimiento de una protocultura
En el caso que acabamos de ver el origen del cambio es un acontecimiento que se transforma en innovación social para acabar convirtiéndose en costumbre una vez se ha captado su carácter práctico y agradable. Las condiciones de innovación son las conductas que se desvían de la norma general de un modo fortuito y que tienen normalmente su origen entre los jóvenes, es decir, desde el punto de vista de la integración social, del "ruido" o desorden. Podemos captar sobre lo vivo la transformación de un "ruido" en información y de integración de un elemento nuevo, fruto de una conducta aleatoria, en el orden social complejo. Nos hallamos en el despertar de la evolución sociocultural.

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El mensaje del chimpancé
Entre todos los primates vivientes, el más próximo al hombre desde todos los puntos de vista es el chimpancé. El estudio llevado a cabo por J. Van Lawick-Goodball (1971) nos ha aportado un testimonio de incalculable valor sobre una sociedad de chimpancés en libertad. El chimpancé es omnívoro y ocasionalmente carnívoro.

Pág. 51


4. La brecha y la soldadura
Sería inútil concebir la sociedad más compleja formada por primates como el modelo de las sociedades humanas más arcaicas, pues bastaría con observar que aquella carece de técnica, lenguaje, cultura y noción de paternidad. Sin embargo es más que plausible ver en la complejidad organizativa de las sociedades de babuinos, macacos y chimpancés los rasgos fundamentales de una sociedad primática avanzada cuya evolución conduciría a la sociedad arcaica de homo sapiens. Entre tales rasgos recalquemos la complejidad de la integración social, la organización triádica macho-hembra-joven tal como la hemos descrito en páginas anteriores, la fuerte solidaridad del grupo frente a agentes exteriores, la jerarquía y la desigualdad en el interior del mismo, la posibilidad de aplicar a tal sociedad las nociones de rango, estatuto y rol.

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Así pues, la cuestión del origen del hombre y de la cultura no es simplemente una ignorancia de que debemos subsanar, una curiosidad que necesitamos satisfacer. Se trata de un problema de inmenso alcance teórico, múltiple y general. Es el nudo gordiano que asegura la soldadura epistemológica entre naturaleza-cultura, entre animal-hombre. Es el sitio justo donde debemos buscar los cimientos de la antropología.

Pág. 59

Segunda parte
La hominización
1. El expulsado que sabe cazar
Donde no parecía existir otra cosa que un terreno de clara delimitación entre el hombre y el primate, aparece, no sólo un pequeño homínido con un cerebro de reducidas dimensiones (800 cm3), sino también un desconcertante ser ante el que dudamos si presentaron como un mono (australopiteco) o como un hombre (australántropo) y que no es ni el último de aquellos ni el primero de estos.

Pág. 63
Una morfogénesis multidimencional
La hominización no podrá ser concebida por más tiempo como resultado de una evolución biológica estricta, ni tampoco como producto de estrictas evoluciones espirituales o socio-culturales, sino como una morfogénesis compleja y multidimensional que es la resultante de interferencias genéticas, ecológicas, cerebrales, sociales y culturales.

Pág. 65
La caza civilizadora
Era sabido desde épocas bastante pretéritas que cronológicamente la caza había marcado de forma determinante el destino de la humanidad. Sin embargo se ignoraba que su impronta sobre el proceso de hominización no era simplemente cronológica sino también lógica. Man the hunter: El título de esta obra fundamental (Lee y De Vore, 1968) debe ser interpretado en el sentido de la formulación de Serge Moscovici, quien nos sugiere que observemos cómo «el cazador se convirtió en hombre y no cómo el hombre se convirtió en cazador» (Moscovici, 1972, p. 102). Lo propio de homo sapiens será conseguir emanciparse de la caza que, a su vez, le había emancipado en épocas pretéritas.

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