Bibliografía a. Introductoria




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Breves Datos históricos 


(ver Ayer, “El positivismo lógico”, Introducción)

El Círculo de Viena se constituyó en 1922 cuando Schlick llegó de Kiel para ocupar la cátedra de filosofía de las ciencias inductivas/empíricas en la Universidad de Viena. Schlick era el catalizador de estas reuniones, en las que al advertir que se tenía un común interés por un determinado conjunto de problemas y una actitud común hacia ellos, sus miembros se reunieron con regularidad para discutirlos. Estas reuniones se complementaron con otras actividades tales, que transformaron el centro de reunión en algo más parecido a un partido político; dicho proceso comenzó en 1929 con la publicación de un manifiesto, “Wissenschaftliche Weltauffassung, Der Wiener Kreis” (El punto de vista científico del Círculo de Viena). Este manifiesto hacía una exposición breve de la postura filosófica del grupo y una reseña de los problemas de la filosofía tanto de las matemáticas como de las ciencias físicas y sociales que les interesaba resolver. Este folleto, escrito por Carnap, Neurath y Hahn, es interesante además porque muestra cómo se situaba el Círculo a sí mismo en la historia de la filosofía.

Este grupo se diluyó con el acceso al poder de los nazis. Había muchos judíos entre ellos, aunque agnósticos. Muchos de ellos emigraron a EEUU alrededor de 1933, lo cual explica porqué EEUU empezó a ser un foco potentísimo de filosofía después de la 2ª Guerra mundial.

El conocimiento 


Desde el punto de vista del conocimiento, domina una formación en filosofía, matemáticas y física. Fascinados por lo fructíferas que resultan las ciencias matemáticas y físicas, consideran que es necesario conformar a la filosofía para que sea un metalenguaje tan fiable y riguroso como las propias ciencias positivas.

Cita: Schlick, “El futuro de la filosofía”, en el libro de Muguerza, pág. 280. Vol I: “El destino de todos los problemas filosóficos es este....”

Los problemas filosóficos son problemas lingüísticos o bien problemas científicos; es la disolución de la filosofía por naturalización. La filosofía tiene algún papel de clarificación y, en esta medida, está muy vinculada con la teoría de la verdad. La filosofía ayuda a clarificar el comportamiento de los lenguajes materiales en su proceder con la teoría de la verdad.

Cita: Schlick, “Sobre el fundamento del conocimiento” (pág. 215, Ayer):

Todo intento importante para establecer una teoría del conocimiento surge del interrogarse acerca de la certeza del conocimiento humano; a su vez este problema surge del deseo de poseer una certidumbre absoluta en el conocimiento.

Esto suena a Descartes, la tarea de la filosofía ofrece la condición de posibilidad que hace posible que los científicos alcancen la certeza. Por tanto la filosofía cumple un papel fundamental: presentar el modelo normativo de conocimiento riguroso, cierto y seguro. En consecuencia, la concepción de conocimiento con la que estos filósofos trabajan es un conocimiento absoluto, cierto y seguro. Intentarán dar con los fundamentos o condiciones de posibilidad de ese conocimiento cuya verdad es absoluta. Siguen el modelo de la modernidad.

Carnap intentó aclarar la situación de la epistemología. La tarea de la filosofía es el análisis lógico del proceso inferencial que media entre enunciados cuya verdad se puede establecer directamente y enunciados científicos. Los análisis lógicos de los lenguajes materiales tienen que atender no al contenido material del lenguaje sino a las estructuras formales. Esto supone hacer un análisis lógico-sintáctico; es la única manera de que la filosofía sea rigurosa.

El problema que se van a encontrar es que los lenguajes pretenden hacer......., y esto va más allá de la estructura, exige atender al viejo problema de los lenguajes cognoscitivos y la realidad (cómo conectar el conocimiento como fruto con aquello sobre lo que versa el conocimiento: la realidad).

Hay que explicar la conexión entre los lenguajes de las ciencias positivas y aquello sobre lo que versan estos lenguajes. Es un proyecto reductivista.

LENGUAJE ------- CONOC. ABSOLUTO ------- REALIDAD

Se encontrarán con una incapacidad para dar cuenta de estas relaciones (lenguaje – conocimiento absoluto o verdadero y conocimiento – realidad); por eso quiebra.

Problemas:

Cuando intentan establecer estas condiciones de posibilidad, se encuentran con ciertos problemas.

Para el Círculo de Viena, los problemas de la teoría del conocimiento son los mismos: cómo es posible el conocimiento, cómo se justifica. Pero el sujeto (Descartes, Locke, Hume, Kant) deja de existir como clave del problema de conocimiento. El problema del conocimiento no remite a ningún sujeto sino a lenguajes cognoscitivamente significativos, a lenguajes que conllevan conocimiento.

Las investigaciones giran entorno a lo que puede ser dicho con sentido. No se investiga quien conoce, si tiene razón o no la tiene el sujeto, sino sobre un determinado tipo de lenguaje: el lenguaje significativo.

Los orígenes de estas investigaciones son las obras de Frege y Russell. Todos ellos parten de la necesidad de investigar el conocimiento a través de la forma lógica de ese conocimiento. Un lenguaje es significativo dependiendo de su forma lógica.

Cita: Schlick, “El viraje de la filosofía” (pág. 61, Ayer):

Así, todo conocimiento lo es sólo por virtud de su forma. Es a través de su forma como representa las situaciones conocidas. Pero la forma misma a su vez no puede ser representada. Sólo ella es importante para el conocimiento. Todo lo demás es material inesencial y accidental de la expresión, no diferente, digamos, de la tinta con la cual escribimos un enunciado.

Esto nos recuerda a Frege, Russell y el primer Wittgenstein.

El modelo de conocimiento es representativista; el conocimiento se produce representando a través de la forma lógica del lenguaje, no a través de las ideas ni de los fenómenos. Lo que representa el mundo es la forma lógica del lenguaje. El conocimiento es la reconstrucción lógica de la propia estructura lógica del mundo.

Más adelante (pág. 61):

Esta simple idea tiene consecuencias de grandísima importancia. Sobre todo, nos permite librarnos de los problemas tradicionales de “la teoría del conocimiento”. Las investigaciones relativas a la “capacidad humana de conocimiento”, en la medida que no forman parte de la psicología, son reemplazadas por consideraciones acerca de la naturaleza de la expresión, de la representación, es decir acerca de todo “lenguaje” posible en el sentido más general de la palabra. Desaparecen las cuestiones relativas a la “validez y límites del conocimiento”. Es cognoscible todo lo que puede ser expresado, y ésta es toda la materia acerca de la cual pueden hacerse preguntas que en principio sean insolubles. Los que hasta ahora se han considerado así no son interrogantes auténticas, sino series de palabras sin sentido. Sin duda alguna, vistas exteriormente parecen preguntas, ya que aparentemente satisfacen las reglas habituales de la gramática, pero en realidad consisten en sonidos vacíos, porque quebrantan las profundas reglas internas de la sintaxis lógica descubiertas por el nuevo análisis.

Dondequiera que haya un problema con sentido siempre se puede, en teoría, encontrar el camino que lleva a su solución. Porque se demuestra en la práctica que el señalamiento de este camino coincide en el fondo con el señalamiento del sentido de la pregunta. El recorrido práctico de ese camino puede ser dificultado, naturalmente, por circunstancias de hecho, por ejemplo, por capacitaciones humanas deficientes. El acto de verificación en el que desemboca finalmente el camino seguido para la resolución del problema siempre es de la misma clase: es el acaecimiento de un hecho definido comprobado por la observación, por la vivencia inmediata. De esta manera queda determinada la verdad (o la falsedad) de todo enunciado, de la vida diaria o de la ciencia. No hay, pues, otra prueba y confirmación de las verdades que no sea la observación y la ciencia empírica. Toda ciencia (en cuanto referimos esta palabra al contenido y no a los dispositivos humanos para llegar a él) es un sistema de conocimientos, esto es, de proposiciones empíricas verdaderas. Y la totalidad de las ciencias, con inclusión de los enunciados de la vida diaria, es el sistema de los conocimientos. No hay, además de él, ningún dominio de verdades “filosóficas”. La filosofía no es un sistema de proposiciones, no es una ciencia.
Pero entonces, ¿qué es? Bueno; desde luego no es una ciencia, pero, no obstante, es algo tan significativo y de tanta importancia que en adelante puede ser honrada, cual en tiempos pasados, como la Reina de las Ciencias. Porque no está escrito en ninguna parte que la Reina de las Ciencias tenga que ser ella misma una ciencia. La característica positiva del viraje del presente, se halla en el hecho de que reconozcamos la filosofía como un sistema de actos en lugar de un sistema de conocimientos. La actividad mediante la cual se descubre o determina el sentido de los enunciados: ésa es la filosofía. Por medio de la filosofía se aclaran las proposiciones, por medio de la ciencia se verifican. A esta última le interesa la verdad de los enunciados, a la primera lo que realmente significan; la actividad filosófica de dar sentido cubre la totalidad del campo de conocimiento científico. Esto proporcionaba a la vez la base y la cima del edificio de la ciencia. Pero era un error suponer que la base estaba formada por “proposiciones filosóficas” (las proposiciones de la teoría del conocimiento) y coronada por una cúpula de proposiciones filosóficas (llamadas metafísica).

Es fácil advertir que la tarea de la filosofía no consiste en construir proposiciones, y que conferir sentido a enunciados no puede hacerse con enunciados. Por ejemplo, si doy el significado de mis palabras mediante proposiciones y definiciones explicativas, es decir con ayuda de otras palabras, podría preguntarse el significado de esas nuevas palabras, y así sucesivamente. Este proceso no puede desarrollarse al infinito. Siempre llega al final en el momento de señalarse situaciones de hecho al presentarse y mostrarse lo que se quería significar, es decir, al llegar a auténticos hechos; únicamente estos hechos no son susceptibles de una explicación ulterior ni la necesitan. La asignación final de significado siempre tiene lugar, por lo tanto, mediante actos. Estos actos constituyen la actividad filosófica

En el proceso de conocimiento, lo necesario es la forma lógica. El problema vendrá cuando hablen de la verificación.

La tarea de la filosofía es el análisis del lenguaje, el cual pretende ser sólo un análisis sintáctico de los lenguajes cognoscitivos. La forma del lenguaje determinará si este lenguaje es cognoscitivo.

Es un conocimiento representativo, el elemento que cumple la función representativa se desplaza a la forma lógica en que ese conocimiento se manifiesta; no son intuiciones ni experiencias. Lo determinante para que sea conocimiento es la forma lógica, lo demás no es importante. Pero la forma lógica a su vez no puede ser representada. Esto es muy wittgensteniano. Algunos después dirán que sí puede ser representada con un metalenguaje.

La filosofía es el análisis de la forma lógica en la que se expresa el conocimiento. El único lenguaje que establecerá un criterio de demarcación entre lo que es y lo que no es conocimiento, ya veremos cuál es.

Después veremos cual es este análisis: “Nos permite librarnos de los problemas de la teoría de conocimiento como: qué puede conocer el ser humano,.. desaparecerán las nociones relativas a la validez y límites del conocimiento humano... insolubles”. (ver cita más arriba)

Aquí, alude a dos cuestiones básicas de la teoría del conocimiento:

1.- La capacidad del ser humano de conocer

2.- El problema de la validez y de los límites del conocimiento: cómo podemos justificar que el conocimiento es válido y cuáles son sus límites.

El giro lingüístico es el desplazamiento desde la conciencia, desde el sujeto de conocimiento, donde lo había situado Descartes, hasta el lenguaje. Se investiga sobre el lenguaje; éste es un lugar privilegiado para investigar porque elimina la metafísica. Aquí se inicia lo que luego se populariza como la naturalización de la epistemología (Quine). La mayoría de los problemas de la teoría del conocimiento se solucionan con investigaciones empíricas. La cuestiones relativas al sujeto de conocimiento y a los límites del mismo son derivadas a las ciencias positivas (positivismo).

Lenguaje en lugar de la conciencia y de sus elementos noéticos de la filosofía clásica. El lenguaje asumirá la función mediadora entre sujeto de conocimiento y objeto de conocimiento. El problema será conectar el objeto de conocimiento y el sujeto de conocimiento.

Locke los conectaba por el principio de la copia; Descartes por la mediación de Dios; Kant por el sujeto trascendente; tres soluciones dogmáticas. El problema queda abierto, es el problema del realismo ¿cómo sabemos que lo que conocemos es la realidad?

El lenguaje es el instrumento con el que conocemos, pero habrá que ver cómo explica el lenguaje el mundo.

Estos autores consideran que se puede explicar fácilmente porque, a diferencia de los datos de la conciencia (ideas, percepciones) que son privados, el lenguaje es en sí mismo público y no privado. Los lenguajes cognoscitivos son los que son públicos. Pero, ¿cómo sabemos que el lenguaje es público y no privado?

Wittgenstein estudió esta cuestión muy seriamente y estableció que un lenguaje privado es un absurdo. Los miembros del Círculo de Viena siguen esto y consideran que un lenguaje digno de ese nombre es aquel cuyas reglas de funcionamiento son públicas y por tanto aquel que sirve para la comunicación y la permite.

Por tanto, la primera característica de los lenguajes que se utilizan para expresar el conocimiento es que son lenguajes públicos, con lo cual hemos salido del problema del solipsismo. El conocimiento deja de ser un propio hablante.

¿Cuántos lenguajes hay cuyas reglas son públicas?, hay dos:

1.- Los lenguajes de la ciencia

2.- El lenguaje de la vida cotidiana, el lenguaje ordinario

De aquí nacen los dos grandes troncos de la filosofía analítica. Ésta tiene dos fases; estamos en la primera fase de donde nacen 2 troncos:

1.- Filosofía analítica del lenguaje ideal.- Se ocupa del análisis del lenguaje científico. Representantes: primer Wittgenstein, el Círculo de Viena y Popper. Se ocupa del lenguaje “ideal”, en el sentido de un lenguaje depurado de las ambigüedades de indeterminación de los lenguajes ordinarios. Lo característico de este lenguaje ideal es su forma.

2.- Filosofía analítica del lenguaje natural.- Cuando Wittgenstein desarrolla su segunda teoría.

Notas Wittgenstein :

El segundo Wittgenstein es un absurdo idealista. Su primera teoría afirmaba que el lenguaje nunca es ideal ni universal. Pude ser público pero esto no hace que sus reglas sean universales. Esto es un absurdo porque los lenguajes ideales no son tan ideales ya que también están determinados por la semántica. Hay varios lenguajes y todos tienen reglas públicas; pero no todas las reglas tienen que coincidir. Hay distintos juegos del lenguaje de distintos tipos de hablantes (ajedrez: aplicar unas reglas; jugar cartas: aplica otras reglas).

Dependerá de qué queremos hacer con el lenguaje; ninguno es reducible a otro. (No podríamos relacionarnos con el lenguaje de la física)

El segundo Wittgenstein abogará por la pluralidad e irreductibilidad del lenguaje. Esto conecta con los filósofos ingleses del lenguaje ordinario (Cambridge, Oxford).

La teoría del lenguaje ideal es monista: hay un lenguaje con reglas universales; es un monismo lingüístico, veritativo.

Los pensadores del Círculo de Viena piensan que este es el lenguaje de las ciencias empíricas, fundamentalmente de la física. De ahí que sean las teorías científicas el objeto de su estudio. Su modelo científico es la física. De ahí que estudien tanto el lenguaje como el método de la física. Aunque esta primera filosofía analítica se fija más en el lenguaje.

La tarea filosófica que se proponen es un programa reductivista. Cualquier otro lenguaje, para ser conocido, tendrá que cumplir con los mismos rasgos característicos del lenguaje de la física. Esto es llamado también proyecto de la ciencia unificada: el campo de conocimiento es uno (monismo) porque desde el punto de vista formal todos los lenguajes coinciden. Este proyecto jerarquiza el campo de conocimiento.

Ya hemos visto otro monismo en Descartes, la Mathesis universalis: un conocimiento, un modelo de conocimiento que puede ser llevado adelante por distintos saberes.

En el caso del Círculo de Viena se jerarquiza: ese es el modelo de la física y para que un conocimiento sea tal, tiene que seguir el método de la física: Fisicalismo: concreción que se realiza en la filosofía del Círculo de Viena del proyecto reductivista, la física como lenguaje paradigmático. También hay otro proyecto: el fenomenismo.

En el Círculo de Viena, lo vieron como una reducción fenomenista (lo veremos luego)

La idealidad del lenguaje se entiende como :

1.- un reductivismo fisicalista

2.- un reductivismo fenomenista

La otra pregunta ¿De qué análisis se trata?

Evidentemente se trata de un análisis de la forma de este lenguaje. Es un análisis reductivista del lenguaje. Pero ahora, el reductivismo nos sitúa en otro plano: dentro del propio lenguaje real, cómo se articula éste. Para conocer el lenguaje ideal hay que hacer un análisis que permita reducir los elementos del lenguaje a sus elementos más simples. Es la idea clásica que arranca en la matemática griega y que se extiende de la mano de Descartes, Leibniz y Hobbes al conocimiento en general. Desmembrar una estructura compleja en sus elementos más simples nos permite ver cómo se ha formado esta estructura compleja. Por reducción veré cuáles son los elementos y cómo se enlazan. Es un método resolutivo-compositivo o analítico-sintético. (Hobbes: ente complejo à reconstruirlo y quitar sus fallos).

Los del Círculo de Viena siguen el planteamiento de Hobbes, pero aplicado al lenguaje. Lo que se analiza no es el fenómeno sino el lenguaje. Habrá que ver cuál es su forma, en qué consiste este lenguaje, ver los elementos que lo generan.

La tarea de la filosofía es reducir a términos básicos la forma compleja de los lenguajes científicos. Excepto la forma, todo lo demás es contingente. Pero su forma nos llega en el acabado de una teoría. Tenemos que hacer análisis: reductivista para comprender porqué el conocimiento es verdadero y riguroso. Aquí entra la verdad, es conocimiento verificacionista.

Investigar haciendo un análisis reductivista, formalista del lenguaje de las ciencias para determinar qué es conocimiento verdadero y justificado, significa lo que Reichenbach llamó “contexto de justificación”

Nota sobre REICHENBACH :

Puso de manifiesto otra cuestión que tiene que ver con estas condiciones de posibilidad de conocimiento: la idea de que el conocimiento produce atendiendo a determinaciones que tienen que ver con el contexto de justificación: la forma lógica, el concepto de verdad, cuáles son sus reglas, el papel que juega la coherencia, etc.

Para Reichenbach, hay otra serie de factores que, puesto que estamos situados en el factum de la ciencia, intervienen: factores psicológicos, económicos, históricos; la propia política de las ciencias. Es el “contexto de descubrimiento” (Kuhn desarrollará esto después).

El círculo de Viena hace un análisis lógico reductivista de un lenguaje ideal (único y universal) que es el lenguaje científico en el que se debe uno expresar.

Este lenguaje hace referencia al contexto de justificación dejando al lado el contexto de descubrimiento. Sólo atienden a la justificación, a las razones por las cuales el conocimiento sea necesariamente verdadero y universalmente válido.

Al círculo de Viena no le interesa ese descubrimiento, el contexto de descubrimiento, sino sólo las razones por las cuales es válido. Se cortan ambas lógicas entre sí sosteniendo que se daban confusiones debido precisamente a dicha mezcla.

Pero tanto la primacía la tendrá el contexto de justificación lo cual será calificado por Quine como un dogma de todo el Círculo de Viena, un dogma de toda la epistemología del círculo de Viena.

Esta escisión que entrara en crisis con Khun, pensando cuáles pueden ser las relaciones entre la génesis del conocimiento y su justificación. De ahí el interés muevo en los elementos que influyen en la génesis.

El otro gran dogma de esta epistemología según Quine y Popper y Quine será el empirismo.

Al círculo de Viena se le calificó como empirismo lógico por su perspectiva empirista pues se sienten deudores de Hume confluyendo con la herencia de Kant pero dejando de lado todo lo trascendental.

Pero es un empirismo lógico pues sus principios son diferentes. Para el empirismo clásico todo conocimiento es empírico debido a su origen entendido este origen en términos psicológicos, es decir, producido por las facultades humanas.

Para el empirismo lógico no todo es psicológico sino que sus principios son lógicos entendidos en un sentido lógico semántico. Para ellos todo conocimiento es empírico pero todo enunciado científico es directamente empírico, es decir, verificable, contrastable por recurso a la experiencia. Por ello son significativos lo cual significa que son enunciados cargados de contenido cognitivo.

Esto será el denominado "criterio de demarcación” que se emplee para delimitar lo que es conocimiento de aquello que no lo es, tratando siempre con lenguajes. Este criterio de distinción no puede ser sintáctico, sino que tiene que ser sintético-analítico pues es conocimiento del mundo, en el que no puede ser simplemente sintáctico. Lo analítico no amplía información nueva por lo que con ello sólo no se puede explicar el hecho de que el conocimiento informa.

Este criterio anterior tendrá que atender a un concepto de verdad como algo sintético. Este criterio podríamos enunciarlo de la siguiente manera : Los enunciados científicos tienen que ser verificables, contrastados hasta tener su justificación. Es un programa fundamentalista. Esto se hace desde el empirismo lógico-semántico. Si los enunciados son verdaderos entonces tienen sentido, transmiten conocimiento.

La justificación es el alma del Círculo de Viena y a la vez su punto más débil. En cuanto caiga la verificación caerá el edificio pues será el cómo conseguir esto, cómo sabemos que una proposición científica está verificada, que es verdadera.

Existen dos interpretaciones de la verificación :

1.- Fenomenista (habrá dos posturas)

2.- Fisicalista (habrá una postura)

El modelo de análisis que toman es el análisis reduccionista que remite a la matemática griega. Este modelo está vinculado a la matemática y a la geometría siendo Descartes el que comienza una tarea que se extiende. Descartes también lo cogerá elementos de la alquimia pues se pasará al ámbito de las ciencias naturales por medio de la alquimia. En el Círculo de Viena toman como ejemplo el método de la química. De lo que se trata es de trasponer ese método de análisis reduccionista a la filosofía. De este modo, la filosofía tiene que ser tan rigurosa como la física. Su objeto serán los lenguajes, el lenguaje científico. La reducción consiste en ser capaces de diluir o alcanzar los elementos simples, últimos y básicos del lenguaje científico ideal.

Si la filosofía es capaz de descomponer el lenguaje científico en dichos elementos se podrá encontrar la conexión entre ellos y el mundo pues al ser más simples son más fáciles de verificar. Una vez verificados se reconstruye el edificio del conocimiento transfiriendo la verificación de los enunciados simples a los compuestos. Es pues un proyecto reduccionista y constructivista. La diferencia con los pensadores modernos es que en aquellos es una reconstrucción lógica-semántica.

El primer intento de todo esto lo realiza CARNAP en su obra La construcción lógica del mundo la cual consiste en elaborar un sistema reconstructivo del mundo a partir de las reconstrucción del lenguaje pues éste reflejará la construcción del mundo (tradición representacionista que criticará RORTY). El lenguaje reflejará el mundo en un realismo metafísico con el giro lingüístico. Existe un mundo independiente y el lenguaje es representación fiel de ese mundo coincidiendo ambas racionalidades, la del mundo y la del lenguaje.

Estos elementos básicos son lógico-semántico. Atrapamos la estructura lógica del mundo mediante la estructura lógica del lenguaje. Reconstruyendo mostró lenguaje cognoscitivo estamos reconstruyendo el mundo, estamos verificando dicho conocimiento.

CARNAP se apoyó en los Principia Mathematica de Russell y Whitehead. Este texto es básico para la filosofía analítica desarrollándose otros análisis reduccionistas pero en este caso sólo dentro del campo de la lógica y de las matemáticas. Otros lo aplicarán a las ciencias naturales.

Con ello dieron lugar al constructivismo lógico, analizando un cuerpo de conocimiento se es capaz de aislar sus elementos básicos que serán de carácter lógico y que son los que lo fundamentan. A partir de ellos se podrá reconstruir todo. Russell y Whitehead lo aplicaron a la matemática, Carnap lo aplicará a las ciencias naturales.

En ambos existe un intento de fundamentalismo, de justificar la verdad de un cuerpo de conocimiento. De los Principia Mathematica Carnap coge el constructivismo lógico y las naciones de clase y relación. La pretensión de CARNAP es :

1.- determinar el fundamento del conocimiento, y

2.- intentar que la filosofía no incurra en supuestos metafísicos que a su vez son injustificables.

Fundamento del conocimiento :

1.- Carencia de metafísica. La metafísica no es otro tipo en el conocimiento sino un sinsentido, lo que significa que carece de significado, no transmite conocimientos. La metafísica es lo peor. La metafísica está alineada con la falta de rigor, invención sin base empírica. Los representantes del Círculo de Viena eran humanistas y por eso en teoría del conocimiento el mal conocimiento es fuente de mitos, supersticiones, etcétera. La forma de dejarla fuera es el el análisis. Sólo los lenguajes significativos, los verificables, transmiten en conocimiento.

El análisis reduccionista no puede tomar pie en ningún supuesto extralingüístico, metafísico. Esta pretensión será imposible pues los supuestos metafísicos se les colarán por todos los sitios. (Ver sobre este tema Javier Muguerza). QUINE llegará a elaborar una ontología analítica.

2.- Reducir el cuerpo lingüístico de la ciencia a sus elementos más simples y básicos. Se trata de acceder a un dominio de elementos básicos, como si fueran las piezas de un lego. Se trata primero de reducir y en segundo lugar de reconstruir. Estos elementos básicos serán entendidos por CARNAP como fenomenista. Será el primer modelo fenomenista del primer CARNAP. Este fenomenismo considerará que todos estos objetos y conceptos básicos son representaciones que coinciden con el objeto.

Estos conceptos u objetos básicos equivalen a lo inmediatamente dado ante quien conoce. Por ello su verdad es incontestable. Luego se transferirá la verdad de los enunciados simples a los complejos.

El problema pues será la verificación de los elementos básicos.

CARNAP aísla unos objetos básicos y entonces se plantea cómo justificar la verdad de dichos elementos manteniendo que la razón de su verdad es porque coinciden, son lo inmediatamente dado. Todo ello es un nuevo dogma. SELLARS criticará esto en su obra El mito de lo dado. No es posible percibir lo dado lo cual dará lugar a las teorías falibilistas pues el acceso a lo dado esta mediado por el lenguaje.

POPPER y QUINE son teoreticistas pues sostienen que conocemos mediatamente. El mito de lo dado será otro dogma del Círculo de Viena.

¿Cómo se captan los elementales?. CARNAP es fenomenista en su primera época y posteriormente será físicalista. Dirá que captamos loes elementos básicos porque coincide con el flujo psíquico de la experiencia, pero lo que acontece / aparece en la conciencia. Lo dado es lo que aparece en el flujo de la conciencia, en el psiquismo propio (se le cuelan los problemas de la conciencia volviendo al sujeto como origen) pues la experiencia se da en la conciencia. Lo dado son las experiencias dadas, es la mente de HUME. Lo que discurren son los elementos dados como por ejemplo "aquí, ahora, azul”. Estas experiencias se rigen por relaciones que son también básicas, que también están dados. Es lo que CARNAP denomina relaciones fundamentales básicas que son irreductibles e inanalizables. La prioritaria es el recuerdo de semejanza. A partir de este recuerdo se puede reconstruir el conocimiento. Los objetos se van asociando a través de definiciones que tomar pie en el recuerdo o semejanza dando lugar a círculos de semejanza definiendo de esta manera objetos cada vez más complejos mediante definiciones más complejas.

Todo terminaría con la gran construcción que reflejaría el orden epistémico del mundo conservando la verdad de ese conocimiento.

MOULINES, en su obra La estructura del mundo sensible: sistemas fenomenistas analiza la obra de CARNAP y los problemas que le señalaron y que le llevó a abandonar su postura fenomenista debido a dos objeciones :

1ª.- Presupone el yo antes de su construcción sobre todo cuando considera que el yo es una definición a partir de objetos simples.

2ª.- Incurre en solipsismo. ¿Cómo podemos salir del sujeto que conoce?. Con ello se torna imposible justificar la objetividad del conocimiento, su universalidad.

Existen pues tres modelos distintos para conseguir un conocimiento verdadero siendo los tres proyectos fundamentalistas.

Todo ello dentro del círculo de Viena, es decir, teniendo como eje el análisis del lenguaje.

Esos tres modelos podemos agruparlos en :

1.- dos modelos fenomenistas

2.- un modelo fisicalista.

CARNAP, en su priemra etapa y en su obra Construcción lógica del mundo representa uno de los modelos fenomenistas. En el análisis reductivista llega a unos conceptos u objetos básicos. Existe una unidad especular :

realidad --> conceptos --> expresiones lingüísticas

(objetos) (realidades noéticas) (enunciados)

Entre estos conceptos básicos habrá unas relaciones básicas que es la relación de semejanza por la que se reconstruye el lenguaje pero verificando cada construcción para ir transmitiendo la verdad a todo el edificio del conocimiento.

A este modelo se hicieron dos objecciones :

1.- Presupone el yo : dado que es un compuesto, no es una entidad elemental. Esta explicación de CARNAP emplea el yo en la relación básica de semejanza pues a partir de ella se empieza a reconstruir el lenguaje y el mundo en toda su complejidad. Sólo se puede entender dicha relación de recuerdo de semejanza si dicho recuerdo está situado en un sujeto, en un yo. En CARNAP el yo no aparece salvo como un constructo pero para que pueda haber un recuerdo tiene que haber una subjetividad que recuerde. Se puede llegar a concebir la posibilidad de un fluido de conciencia de lo que haya un recuerdo tiene que haber una relación entre lo recordado y lo actual y para ello es necesario un yo.

El fenomenismo no es un modelo de epistemología sin sujeto cognoscente. Puede existir flujo de conciencia sin sujeto pero no recuerdo sin que exista una identidad. Esta crítica es de filiación kantiana. Estas críticas no rompen con el empirismo pues no dan un salto al trascendentalismo pues hace falta un yo. El yo aparece como condición de posibilidad para que funcione el conocimiento pero esto es de corte kantiano; presupone dogmáticamente lo que luego explica, el yo.

Con esto el sistema se vuelve incoherente sin entrar a criticar el problema de fondo, el tema de la verificación, es decir, en explicar por qué coinciden los elementos los elementales con el mundo. MOULINES no acepta esta crítica.

2.- Solipsismo : imposibilidad de la objetividad del conocimiento. Se pensaba que el estudio del lenguaje en lugar de la conciencia del sujeto solucionaría este problema. El conocimiento ha de ser público y objetivo. El solipsismo es un tipo del idealismo. Este problema toma pie en una pregunta ¿Qué puede construir el sujeto partiendo de esta experiencia fenomenista?. Supongamos que ya tenemos un sujeto, pero a partir de sus elementos básicos (lo dado inmediatamente a la psique) lo único que podríamos reconstruir es el edificio de las experiencias psíquicas, es decir, la manera en que se articula el fluido de percepciones. Sería una reconstrucción idealista del tipo de BERKELEY. Hay que explicar que mi reconstrucción del mundo coincide con la reconstrucción que realizan otros sujetos. Incluso el hecho de que existan otras mentes. ¿Cómo podemos saber que existimos tal y como nos percibimos?.

En esta concepción del conocimiento del mundo no podemos salir de la intersubjetividad; no conseguimos que el conocimiento sea público como el lenguaje.

Examen del positivismo lógico.

Estas críticas hicieron mella en CARNAP el cual abandonó su proyecto optando por sumarse a otra explicación del círculo de Viena, la fisicalista.
Modelo fisicalista .- Esta postura fue defendida por OTTO NEURATH. Entre el fisicalismo de NEURATH y CARNAP hay diferencias.

El físicalismo intenta explicar cuáles son los elementos básicos, qué son dichos elementos (sigue existiendo un proyecto reductivista con el fin de verificar la verdad de los elementos básicos y luego transferir dicha verificación).

Estos elementos básicos no pueden ser contenidos de conciencia sino que son ya algo objetivo. NEURATH dirá que tienen que ser proposiciones, serán las proposiciones básicas.

Un lenguaje cognoscitivo es un conjunto de proposiciones, tanto simples como complejas. Hereda el atomismo lógico desarrollado por RUSSELL y WHITEHEAD importando la teoría del atomismo lógico para justificar el conocimiento.

Los enunciados moleculares están compuestos otros más simples hasta llegar a los átomos lingüísticos, que serán aquellos irreductibles, serán las proposiciones básicas. Por ello, la verdad de las proposiciones moleculares es una función de las que la componen (principio del atomismo lógico). La contrastación de la verdad
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