Bibliografía a. Introductoria




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Forma de expresión, lenguaje.- Tanto Heráclito como Parménides asocian la opinión / doxa a la mayoría de los seres humanos.

El conocimiento riguroso sólo surge en minorías disciplinados para acceder a ese conocimiento, minorías con un alma especialmente dotada que les permite al acceso a la verdad; esta excelencia les acerca a la divinidad. El ámbito del conocimiento es algo superior.

Con la modernidad, el conocimiento riguroso puede ser un ámbito al que cualquier persona puede llegar sirviéndose de un método, disciplinando la mente (no dependerá del alma).

Lectura de De Tales a Demócrito página 133.

Heráclito: "No entienden los más, las cosas con las que se topan ...".

Nos topamos con las cosas, pero eso no es el conocimiento, no entienden. Se puede tener información sobre el mundo, pero esto no implica todavía conocimiento. Aprender todavía no es conocer. Es un conocimiento aparente, opuesto al verdadero. Distinción entre apariencia y verdadera realidad (problema del fenomenismo).

Parménides : fragmento 2-8, páginas 161-162.

Las opiniones se refieren a la apariencia. El conocimiento está vinculado a una búsqueda, lo cual hace referencia a unos caminos. La ruta de persuasión, de la verdad, del conocimiento.

El conocimiento verdadero es un conocimiento de lo que es, de lo que no puede dejar de ser, el conocimiento está determinado sobre la verdad.

Fragmento 6 : "Es necesario que sea ...”

Distinción tajante entre doxa y conocimiento la cual hará también Platón.

El criterio por medio del cual la filosofía posterior distinguirá ambos ámbitos será de tipo ontológico. El saber, saber en sentido estricto, opera conociendo la realidad a través de un proceso de unificación. De la multiplicidad se pasa a la unicidad.

Las teorías o las leyes contienen principios de unificación.

Para conocer hay que retrotraer la multiplicidad a la unidad. Aislar la verdadera realidad, éste es el verdadero conocimiento. Sólo entonces se podrá determinar en qué consiste el verdadero conocimiento.

Es una ontologización de la explicación del conocimiento. Los cuestiones epistemológicas consistirán en cómo se alcanza el conocimiento.

Para los Milesios la realidad es material.

La concepción de la realidad (realismo, monismo, idealismo, etc.) será fundamental para la teoría del conocimiento.

Pero más adelante, el principio de la realidad, el principio unitario de lo material será inmaterial (Platón). La explicación consistirá en una reducción ontológica a un principio unitario de la realidad.
TEMA 2 : PLATON

Bibliografía. Tema 2.

PLATÓN, República, Madrid, Gredos, 1986.

PLATÓN, Teeteto, Madrid, Gredos, 1988. Es preciso leer este diálogo.

CORNFORD, F.M., La teoría del conocimiento de Platón, Buenos Aires, Paidós, 1968. CROMBIE, l.M., Análisis de las doctrinas de Platón, Madrid, A.U., 1979. Especialmente el volumen 11.

GETTIER, E.L., "¿Es conocimiento la creencia verdadera justificada7 en Griffitfs, A,

Ph  Conocimiento y creencia, México/Madrid, FCE, 1974, pp. 221 224. Es preciso leer este artículo.

LAFRANCE, Y., La théorie platonicienne de la dóxa, Paris, Les belles lettres, 1981,

MAS TORRES, S., Téchne. Un estudio sobre la concepción de la técnica en la Grecia clásica, Madrid, UNED, 1995.

WIELAND, W., Platon und die Formen des W¡ssens, Góttingen, Vandenhoeck and Ruprecht, 1982.

PLATÓN

Su concepción del conocimiento se encuentra en sus obras La República y el Teeteto.

El Teeteto es una reflexión sobre el conocimiento siendo un diálogo aporético en el cual no alude a la teoría de las ideas. Esa aporético porque el final queda abierto, no sabemos lo que es el conocimiento porque no estamos echando mano de la teoría de las ideas, no sabemos pues cuál es la verdadera realidad. Como dijimos se va de la realidad del objeto al conocimiento.

El artículo de Getier destrozó la tesis según la cual el conocimiento verdadero es el justificado.

La República páginas 287,476 y siguientes, Libro V. Comienza con Sócrates hablando de los que aman las audiciones; su pensamiento no conoce la naturaleza de lo bello en sí. Existe una oposición entre conocimiento verdadero de la realidad y conocimiento como producto

El conocimiento se presenta como camino, como un avance. Es la concepción del conocimiento elitista, pues sólo los que tienen alma de oro, los filósofos, pueden alcanzarlo.

Platón distinguirá entre: 1.- pensamiento del que conoce, que hace referencia a la verdad que sólo será de unos pocos.

2.- pensamiento del que conoce sólo las apariencias, la doxa, que será la mayoría de las personas.

Foucault señalará que la relación entre conocer y poder ya está presente aquí. El conocimiento no es fuente de placer contemplativa. El verdadero conocimiento sólo se da en unos pocos, en las personas de gran relevancia social.

18/10/2001

Platón se mantiene en el marco de discusión de los presocráticos en el sentido de diferenciar conocimiento (episteme) y de opinión (doxa).

La episteme tiene que ver con la divinidad, el mundo no mortal a diferencia de la doxa. En Platón ese mundo divino será el mundo eidético.

Platón concluye la imposibilidad de relacionar los dos ámbitos; para justificarlo analiza cada uno de dichos ámbitos.

En esta materia es fundamental la interpretación de los textos; pero aquí no hay unanimidad. Ha habido una discusión para fijar los criterios en los que se basaba Platón para caracterizar la episteme frente al doxa.

Siguiendo a Dilon se acude a dos criterios y sólo se discute cuál de los dos es el prioritario.

1.- Criterio interno.- El criterio interno sirve para caracterizar tanto la episteme como a la doxa; Platón intenta acudir al grado de verdad o de certeza que hay en la episteme y que hay en la doxa.

El criterio epistémico o interno sólo tiene en cuenta el propio saber, su metodología, etcétera.

2.- Criterio externo.- En Platón su criterio externo consiste en diferenciar ambas en función de los objetos de cada saber (episteme-doxa). Se fija en el campo de objetos del mundo del que esta hablando.

En La República emplea el criterio externo; en el Teeteto se refiere al criterio interno pues nunca se hace referencia al mundo de las ideas, si bien es un diálogo aporético pues no se da solución alguna.

Algunos autores piensan que el criterio principal de Platón es el externo, mientras que otros piensan lo contrario. Angeles Perona piensa que Platón emplea el externo. Una razón para ello es que el Teeteto no acaba, no sabemos qué es el conocimiento precisamente por usar sólo criterios internos. Todo el diálogo va por vía negativa. Sólo vamos a poder caracterizar lo que es el conocimiento apoyándonos en criterios externos, tomando la ontología de los dos mundos.

Las interpretaciones objetivistas se apoyan en la teoría de los dos mundos (República).

1.- La doxa versaría sobre el mundo de las cosas mudables y perecederas, del mundo de la experiencia.

2.- La episteme se ocuparía del mundo eidético.

Por ello se explica el concepto de verdad y falibilidad. La episteme es verdad en el sentido absoluto, infalible. Esta idea acompañará a la filosofía occidental hasta los años cuarenta del siglo XX. Otros dirán que ello no es posible, los escépticos, pero siempre girando alrededor de la posibilidad o no de obtener dicho conocimiento absoluto.

El conocimiento absoluto se corresponde con la verdad absoluta (a-histórica).

El ámbito de opinión es el ámbito de lo falible, de la verdad sin certeza, pseudo verdad, conocimiento de apariencias, del que no me puedo fiar. Esto lo dejó muy claro en la República.

Pero Platón es el primer autor que se plantea el problema filosófico de si se puede pasar de la doxa a la episteme. Si se puede depurar tanto la doxa y pasar de ser filo-doxo a filo-sofo. Se le ocurre esta cuestión porque sus contrincantes son los sofistas para los cuales el conocimiento es la doxa, prescindiendo de la episteme. De hecho algunas escuelas sofistas son escépticas.

Las famosas tres frases de Gorgias : "no podemos saber nada”).

Por ello toda su discusión será con los sofistas. En el Teeteto su primer diálogo es con Protágoras. El problema consistía en si episteme y doxa se excluyen o si se puede pasar de una a otra. Esta cuestión la estudia en el Teeteto pero como es aporético se concluye de que no es posible. El conocimiento en sentido estricto no tiene nada que ver con la doxa ni podemos pasar de una a otra.

La República .- Contiene argumentos positivos : 475 e y siguientes libro V. 509 y siguientes.

Platón establece la distinción entre conocimiento e ignorancia. Así habrá ahora episteme, doxa e ignorancia. La doxa NO es ignorancia como pensaban los presocráticos. Ello es debido al criterio externo (ámbito de los objetos).

Clasifica lo que tiene que ver con el conocimiento en tres grupos :

1.- Episteme.- es el pensamiento del que capta lo que es de forma absoluta (es muy parmenídeo). Pero ¿en qué consiste esa captación?. Lo que es plenamente es plenamente cognoscible. Por ello es episteme y se capta una realidad inmutable, su verdad no cambia.

2.- Ignorancia .- es el estreno opuesto, se corresponde con el no ser pero sin asimilar ignorancia con doxa.

3.- La doxa .- es una capacidad cognoscitiva pero débil que no es ignorancia (477 e). Es falible, lo que significa que a veces es verdadera; la episteme es infalible. No es lo mismo los falible que lo infalible. La de opinión no es pura ignorancia porque es más clara que la ignorancia. Está a medio camino y su objeto participa del ser y del no ser. Sus objetos de estudio son cambiantes, la realidad a la que se refiere la doxa es cambiante (478 c,d). Pero la doxa no conocimiento en sentido estricto.

También estaba aquí (480 a) la distinción entre los que los que conocen (filósofos) y los que opinan (filodoxos) con sus consecuencias prácticas.

El criterio de distinción es siempre aquí externo, objetivista.

Página 335, 509 d y siguientes, pasaje de la línea dividida. Aquí hay una clasificación más compleja del saber. El ámbito del conocimiento lo divide entre episteme y doxa y a su vez lo subdivide cada una de ellos en otras dos. Pero aquí apelará a criterios internos al margen de reflexiones ontológicas.

Para diferenciar la doxa sigue criterios externos, pero al subdividir la episteme acude a criterios internos.

Lo inteligible lo subdivide empleando el método de los geómetras (criterio interno) el cual es verdadero en función de su método (conocimiento demostrativo).

En la segunda sección hay otra descripción metodológica -método dialéctico- sin hacer referencia al mundo de las ideas.

En esta parte se fijan los métodos seguidos por los filósofos y geómetras que proporcionan un conocimiento infalible al que se puede llegar por dos vías o métodos:

a) método demostrativo. Será la verdad demostrativa; una de las nociones de verdad absoluta.

b) método dialéctico. En Platón también habrá otra verdad absoluta, la conseguida por el método dialéctico (531 d y siguientes). Será el propio de los filósofos.

Los métodos se pueden enseñar, pero no todo el mundo puede aprenderlos; hacen falta buenos maestros y tener un alma adecuada.

La verdad absoluta ahora será una verdad como correspondencia o adecuación que será lo idea que recogerá Aristóteles. Es un conocimiento absoluto porque refleja o transmite cómo es la verdadera realidad.

La noción de verdad contiene dos nociones :

1.- La demostrativa, es decir, la matemática y geométrica.

2.- La verdad como correspondencia que siempre será problemática pues ¿cómo sabemos o justificamos esa adecuación?. Es una noción de verdad realista, que imita, refleja, representa, recrea simbólicamente la verdad siendo el problema siempre en cómo justificamos que la verdad es la verdad. Es el eterno problema de la verdad del conocimiento.

El problema epistemológico de Platón es qué dota al conocimiento o le justifica como verdadero, ¿su método o sus objetos?, ¿el criterio interno o el externo?. En la República será el criterio externo aunque siempre se podrá preguntar cómo el rey filósofo sabe que su conocimiento es verdadero.

El Teeteto .- En esta obra analiza cómo el conocimiento es verdadero. Es un diálogo de vejez, con filosofía tortuosa, cuestiona a fondo su sistema. No hace referencia a las ideas, siendo un diálogo de carácter aporético y ensaya tres definiciones de saber para acabar mostrando que ninguna de ellas es válida.

1ª.- Saber como percepción.- El conocimiento ¿puede prescindir de la percepción o no?. Esto será un problema permanente (teoría de los qualia). La verdad va a ser un problema, la percepción será otro.

Se discute con Protágoras ("El hombre es la medida de todas las cosas”) pues dicho autor mantiene que saber es equiparable a percepción.

También se analiza la distinción entre filosofía retórica y dialéctica dejando sólo como sujetos del conocimiento al dialéctico. Aquí irracionaliza a Protágoras.

2ª.- Saber cómo opinión verdadera .- Se esfuerza por definir qué puede ser una opinión falsa para llegar a saber cuál es la verdadera por oposición. Como no se puede concluir en que consiste una opinión falsa tampoco se llega a ninguna conclusión.

3ª.- Saber como opinión verdadera acompañada de una explicación .- Esta concepción será la que analizará Gottier en su artículo.

19/10/2001

En el Teeteto se intenta caracterizar los tipos de saber atendiendo únicamente a criterios internos. Platón investiga si hay un camino desde la doxa a la episteme, un camino mejorativo que implica un salto cualitativo partiendo de lo cuantitativo. Sería pasar de una verdad falible a una verdad absoluta, de un conocimiento mal fundamentado a un saber bien fundamentado pero con una fundamentación epistémica (metodológica) no ontológica.

Noción de doxa .- Siempre está relacionado con el logos que tiene el carácter proposicional. Quien opina, opina algo y opina algo que es el caso. Es una proposición que afirma o niega un estado de cosas. Es un enunciado lingüístico sobre el mundo. Lo propio es que son verdaderos o falsos por lo que las opiniones pueden ser verdaderas o falsas. Es el ámbito de lo mudable desde el punto de vista de la verdad. Es posible que uno opinión que en un momento se considera verdadera pase a ser considerada falsa y viceversa.

Ello es así porque para toda opinión hay siempre una alternativa. De ahí la importancia de la retórica pues consistirá en mantener una opinión como verdadera. Una opinión que alcanza su objeto será verdadera. El problema está a la hora de establecer su verdad acudiendo al método retórico. Se hace depender, se fundamenta la verdad de la opinión en el método retórico.

Quien opina no sabe si la pretensión de verdad que le liga con la opinión es a su vez verdadera. No es posible justificar en definitiva lo opinión pues es un recurso al infinito. Quien opina pretende que su opinión es verdadera pero a su vez necesita justificar dicha opinión y así sucesivamente.

Para ello debería salirse y dejar de hablar en primera persona y actuar en tercera persona, como un observador onmisciente. Para PUTNAN es el punto de vista del ojo de dios.

Cuando Platón dice que alguien opina algo y sostiene que dicha opinión es verdadera, en realidad lo único que hace es opinar que su opinión es verdadera y así hasta el infinito. El qué opina sería incapaz de salirse del contexto relativista de la opinión. En el fondo subyace la idea de un conocimiento absoluto dónde habría de sujeto "fuera de", el ojo de dios. La episteme estaría en lo divino.

Por todo ello Platón concluye que no se puede llegar de la doxa a la episteme.

Noción de episteme .- su ámbito es aquel en el que no cabe la doble posibilidad de verdad / falsedad. No hay algo que unas veces sea verdadero y otras veces sea falso. Todas las proposiciones o son verdaderas o son falsas por lo que la episteme, aunque pueda ser expresada proposicionalmente NO se reduce a ese carácter proposicional. La forma lingüística no reduce la episteme. El conocimiento no se define por su estructura lingüística siendo ésta un mero vehículo que se limita a transmitirlo pero no es el lugar del conocimiento.

Esto cambiará con la modernidad pues ahora se hablará de juicios (Kant). El lugar del conocimiento estará en dichos juicios, en unos juicios muy concretos con una estructura muy determinada que serán los juicios sintéticos a priori.

Para Platón esto no es así y el lugar del conocimiento será la experiencia que está detrás de las proposiciones que enuncia el sabio. El sujeto del conocimiento es el sabio pero lo que le hace sabio no son sus proposiciones sino el tipo de experiencia, una experiencia pre-proposicional, pre-lingüística.

¿Cómo se detecta dicha experiencia?. Platón señala dos ámbitos :

1.- La techné a que allí encontramos que el que la domina sabe cómo hacer algo; saber qué, saber cómo, racionalidad teórica y racionalidad práctica. En Platón no hay esta división que luego existirá con Kant. Por ello el filósofo debe ser el rey pues reúne el saber teórico y práctico a la vez.

Pero para saber cómo hacer algo tienes que conocer qué es ese algo. El que hace una silla sabe qué es una silla, conoce la cosa en sí.

2.- La dialéctica : Hay un tipo de técnica que sería la dialéctica la cual consiste en saber tratar con proposiciones. Se trata de un saber hacer cosas con las proposiciones. Sabiendo hacer cosas con dichas proposiciones se sabe cómo ascender hasta las ideas. La episteme pues estaría definida por el método lingüístico pero NO con la forma lingüística.

Pero ¿por qué el método de las divisiones nos permite captar el mundo eidético?, ¿un método por sí mismo nos permite alcanzar, captar el mundo eidético?. Para Platón sólo nos pone en la posibilidad, es condición necesaria pero no suficiente pues alcanzarlo es sólo algo intuitivo. El método dialéctico nos permite ponernos en disposición, es el carro de la diosa de Parménides, pero la episteme no es una experiencia discursiva sino intuitiva.

Pero ¿cómo sabe el sabio que su intuición es verdadera y que no se equivoca?. Al hacer esto vuelve a recurrir Platón a la ontología, al recurrir al tipo de configuración del alma del sujeto del conocimiento (almas de oro).

Por todo ello sólo la caracterización atendiendo al criterio interno no bastaría para justificar el conocimiento.

INTENTOS DE DEFINIR EL CONOCIMIENTO :

1.- Saber con la percepción (aiqesij) .- Este tema le llevó a una discusión con Protágoras (151 d y siguientes) -mayéutica socrática-. Este concepto de percepción recogería todos los datos tanto de los sentidos como de los sentimientos; sería el ámbito de la percepción.

En la modernidad se distinguirá entre cualidades primarias y secundarias, es decir, lo que tiene que ver con los sentidos. No toda la percepción para los empiristas será fuente de conocimiento. Se refiere a la noción vulgar de conocimiento.

Protágoras representará otra manera de entender el mundo que resurgirá en el siglo XX. Su modelo se denominará posteriormente fenomenismo (una clase de empirismo). Platón será un ejemplo de idealismo realista apelando la justificación del conocimiento al mundo ideal.

Realismo .- En teoría del conocimiento se es realista cuando sostiene la existencia de un mundo independiente del sujeto de conocimiento. El mundo existiría aunque no existiese ningún sujeto. Un ejemplo de ello es Platón pues el mundo de las ideas es independiente del sujeto que sería un idealista-realista.

Anti-realismo .- Sólo conocemos lo que conocemos y es lo que percibimos bien en la mente bien en los sentidos. No hay un mundo independiente del sujeto. Un ejemplo de esta postura sería Berkeley, idealismo anti-realista.

Relativismo .- Es una noción confusa pues se puede aplicar tanto a la ontología como a la epistemología. Se está aludiendo a la posibilidad de fundamentar o no la verdad.

La posición extrema considera que cualquier saber es verdadero o falso dependiendo del contexto. Esta postura la mantienen algunas ramas posmodernas. Tan verdadero puede ser un cuento de hadas como la teoría de la relatividad especial. Hay relativismo sociológico pues consideraría que el conocimiento es un producto social (la medicina del chamán es tan buena como la nuestra) LATOUR.

Para los poperianos las teorías siguen siendo verdaderas y el conocimiento sólo se funda en criterios internos. KUHN mantendrá que el contexto de descubrimiento es decisivo pero ¿implica eso que el resultado de la investigación sea algunas veces verdadero y otras veces sea falso?. Unos piensan que si y otros que no. Un ejemplo de esto es que se descubre antes la trayectoria de una bala que una vacuna debido al contexto de descubrimiento pero ello no determina que sea verdadero o falso.

Falibilismo .- Se abandona la idea de verdad absoluta. Un defensor de esta postura es QUINE. Son realistas pero piensan que no es posible hacer una reconstrucción racional de dicho mundo exterior. Nuestro conocimiento es falible pero sin llegar a ser escéptico. Pero el relativismo extremo va acompañado de escepticismo.

Platón será un idealista, realista y absoluto. La verdad no es relativa a nada.

Otra postura dentro de la teoría del conocimiento será la de Protágoras el cual será fenomenista, realista (desde el punto de vista metafísico), no absoluto (desde el punto de vista epistémico).

PROTAGORAS .-

Fuentes .- Para conocer Protágoras (edición crítica de Steiner) tenemos el problema de las fuentes de la filosofía antigua.

Si tomamos a Diógenes Laercio nos da una información que coincide con las de Sexto Empírico y Aristófanes (Las Nubes).

Fue el primero en afirmar que, a propósito de cualquier cosa, es posible emitir dos proposiciones (logoi) contrapuestas.

No serían el resultado del orador sino que están en la cosa misma haciendo el orador nada más que vestir dicha realidad con las ropas del lenguaje. Afirmar una cosa y su contraria no depende del orador a su libre arbitrio sino que están en la misma cosa, en la realidad, aunque sean contrapuestas.

Protágoras dirá que la justicia y la injusticia están en la cosa misma.

Es otra concepción de la realidad. La cosa misma, la realidad es, en sí misma, contrapuesta, contradictoria.

Sexto Empírico añade que Protágoras afirma que la materia (el mundo externo) es fluida y se encuentra formándose en agregados.

Las sensaciones se transforman según la edad y otras condiciones (realista, materialista). Los hombres perciben una posibilidad u otra según sus disposiciones. En la materia hay estados conforme a naturaleza y no conforme a ella. Cada individuo percibe un estado según su disposición.

25/10/2.001

Concepto de realidad con el que opera Protágoras .-

La realidad no es absoluta como tampoco lo es el conocimiento. Los hombres perciben una u otra disposición de la realidad. Son dos logoi que pueden ser incluso contrapuestos.

Es una concepción materialista de la realidad dado que es en la propia materia en donde se encuentran presentes los dos logoi, pero el ser humano únicamente capta uno de los aspectos. Una verdad no excluye la otra verdad contrapuesta. Con todo esto se da una continuidad entre sujeto y objeto en el proceso del conocimiento la cual no se romperá hasta Descartes.

En Platón, las ideas son divinas. La parte del alma con la que los filósofos conocen es también divina, eterna e inmutable. No es necesario dar cuenta de la continuidad entre sujeto y objeto.

Sexto Empírico dice que no hay que confundir a Protágoras con un relativista ontológico ni tampoco con un escéptico (no es posible el conocimiento). Para Protágoras existe la realidad, hay un mundo real pero se plantea la cuestión de cuál es la relación entre el mundo con el sujeto del conocimiento; esa realidad ¿existe antes de ser conocida (realismo metafísico) ?.

El realismo metafísico mantiene que el mundo externo existe y de forma independiente del sujeto de conocimiento y del propio proceso de conocimiento.. Considera que el conocimiento consiste en una reconstrucción racional perfecta que representa la estructura del mundo de lo real.

La posición epistémica de Protágoras es la de un realismo fenoménico. En cuanto a su posición sobre la verdad es relativista. Si sumamos su posición ontológica y su postura epistemológica podemos considerar a Protágoras como un realista fenomenista y relativista.

Para él existen las cosas, la materia, pero no existen antes de ser percibidas; no existe el mundo independientemente del sujeto de conocimiento. Esto no significa que sea idealista (ser es ser percibido) dado que tiene una concepción de la realidad como algo independiente; en este aspecto sigue a Heráclito.

Ver Teeteto 160, e : “Has estado muy acertado ... “

Existe un mundo externo (realismo) pero que no es ni fijo, ni inmutable, ni eterno; no es ninguna copia de otro mundo más perfecto. El plano de la realidades el mundo material el cual se caracteriza porque cambia, muta incesantemente.

Protágoras toma esta concepción de Heráclito. Esta realidad que muta, ¿cómo muta?. Los principios de la realidad se agregan o disgregan. La realidad son conjuntos, parcelas de agregados en continuo flujo (Teeteto 157 b, c “De ello se deduce que las cosas no tienen un ser último”). Para una concepción mutable del mundo el lenguaje nos traiciona porque lo cosifica, lo congela.

Un ser viviente es un agregado al que le ponemos un nombre por comodidad.

La realidad llega a ser algo, se fija cuando alguien la conoce; en el momento que una cosa llega a ser percibida / conocida adquiere ser (fenomenismo).

Es importante resaltar que NO ES IDEALISTA. Como el que conoce es el hombre, por eso, el hombre es la medida de todas las cosas; el ser fija, la realidad muta. Por esta razón, la verdad es relativa respecto a quien conoce. Una proposición es verdadera en el instante en la que la estoy emitiendo. Por ello, puedo captar dos momentos / instantes distintos de la realidad lo cual no implica contradicción pues en un momento concreto dicha proposición puede ser verdadera y en el siguiente falsa.

El sujeto del conocimiento .- Adoptando el punto de vista del que conoce, el sujeto cognoscente conoce por su alma. Identifica alma (órgano del conocimiento) con sensación. El alma será un conjunto de sensaciones que se tienen tanto orgánicas como emotivas si bien dichas sensaciones no tienen el estatuto de substancias; son fluidas, como el propio objeto percibido que también es fluido. Hay una continuidad ontológica entre el sujeto que conoce y el objeto conocido (concepción materialista).

El conocimiento .- El hombre conoce aquello de la materia que es adecuado a su disposición (organización o tipo de agregado) en ese momento. Lo que no de adecua a su organización no lo percibe, no existe para él.

Cuando un individuo encuentra un agregado que se adecua a su disposición entonces, en ese momento, percibe. Esta es la razón por la que los hombres perciben una u otra cosa; pero no se contradicen, ambos dicen la verdad. Si percibo la miel amarga, es verdadero pues la percepción es infalible.

Para el fenomenismo lo que existe en cuanto es percibido (medida de todas las cosas) por el hombre.

Tesis de la homomensura .-

Las cosas son para cada cual según su parecer; este pareceres según se me aparecen, son según las percibo (fenómeno sensible es igual a aparecer), las cosas son según se me aparecen.

Esta noción de conocimiento identifica episteme con percepción (aistesis). El hombre es la medida de todas las cosas, lo que significa que las cosas son para mí tal y como me parece que son y son para otro como son para él (Teeteto 152).

Parecer es igual a apariencia, la cual es igual a percepción; este es el recorrido semántico que hace Platón. Esta tesis de la se conecta con la percepción.

Lo importante a resaltar es que con Protágoras, la percepción es siempre verdadera; tal y como se me aparecen las cosas es indiscutible, infalible. Esta percepción es el ámbito de todo lo subjetivo.

Negro / blanco no es nada en sí mismo, sólo es el producto entre la materia que conoce y el objeto que se conoce; dicho producto es la percepción, el conocimiento. Cada color es como se le aparece a cada uno en cada momento. No hay una realidad común ni absoluta tanto para unos como para otros.

La percepción es un conocimiento instantáneo e irrepetible. La percepción es relativa a la relación entre el objeto del conocimiento y el sujeto de dicho conocimiento; de ahí que sea infalible, simplemente acontece. El hombre es juez de lo que percibe incluso en el caso de los locos o los enfermos (Teeteto 157 e, pag. 207).

Platón considerará que en el ámbito de la percepción las tesis de Protágoras son ciertas. Con lo que no estará de acuerdo es con asimilar episteme con percepción pues los sentidos muchas veces nos engañan.

La crítica de Platón aparece en el Teeteto 163 a y ss, pag. 217. Su postura esencial consiste en romper la identificación episteme / percepción reduciendo dicha equiparación al absurdo con argumentos negativos, por vía negativa (164, pág. 291). Para Platón, el fenomenismo es incompatible con la memoria. El reducir la percepción al momento elimina la memoria y el aprendizaje. Los seres humanos tenemos memoria y aprendemos por lo que es absurdo entender el conocimiento como percepción; no se puede reducir a ella. El conocimiento es algo que se puede transmitir y comunicar y, según Protágoras, no se podría transmitir dado que la percepción es subjetiva, relativa al individuo que está conociendo.

Para Platón el conocimiento tiene que ser objetivo, público y tiene que ver con procesos psíquicos como la memoria y el aprendizaje. Esta no es la única conclusión absurda que extrae Platón; hay otra crítica.

Si la episteme es percepción y cada cual es la medida de todas las cosas, cada cual sería la medida de su sabiduría (179 b, pag. 250). Sin embargo observamos que hay diferencias entre unas personas que saben más y otras que saben menso. El que es sabio es aquel que tiene conocimiento, el que posee episteme. Al sabio acudimos pero si aceptamos que cada cual es la media de todas las cosas entonces no habría sabios, no podríamos hacer dicha distinción.

26/10/2.001

Platón ataca la equiparación entre percepción y episteme por el camino de acercar la episteme a la sabiduría y la percepción a la ignorancia. Esto es algo forzado pues el distingue entre doxa, episteme e ignorancia. Pero aquí fuerza el ámbito del saber por dos motivos retóricos.

Teeteto179 b.- El argumento es que si el hombre es la medida de todo cada percepción es verdadera luego cada hombre es sabido pues tiene una certeza tanto objetiva como subjetiva. La verdad pública es acompañada por la certeza subjetiva. La percepción sería sofía, la cual estaría su vez unida a la episteme.

Pero antes ha sido interrogado Protágoras si es cierto que en cada ámbito cotidiano se busca al más sabio, de hecho se reconoce de facto que unos saben más que otros. Por ello se impugna que cada hombre sea sabio en función de su propia percepción. Por ello Platón rechaza la hipótesis de Protágoras consistente en percepción igual a episteme. Pero no hace falta forzar el argumento pues contra contrapone episteme a doxa y a ignorancia a la que llama amazesis. La doxa se equipara a percepción. Pero desde el punto de vista lingüístico amazes se contrapone a mazesis que significa aprender y también información, en el sentido del contenido de lo que se aprende. El identificar mazesis con información es lógico y no es contradictorio que haya individuos que captan mejor la información que otros. Las percepciones no serían falsas sino más finas. No hay por qué identificar la perfección con la ignorancia. No todos somos iguales. Puede haber grados en la información. Podemos extraer de la percepción grados información sin que fueron falsas las menos fiables. Entre la ignorancia y el conocimiento existen grados. Por eso la igualdad percepción e ignorancia es forzada.

Pero por tampoco se tiene por qué identificar episteme y sofía. Apoyándose en el argumento de la memoria se puede romper la igualdad entre episteme y sofía. Platón asocia en 175 a conocimiento con el futuro. El conocimiento debe de producir unos resultados útiles para el futuro, capacidad predictiva. El conocimiento no se puede mantener en la percepción. Es la relación del conocimiento con el eje temporal lo cual es mucho más profundo que el equiparar conocimiento con perfección. Su argumento es que recordamos cuando dejamos de percibir y esa información que recordamos la podemos transmitir.

Ahora, en vez del pasado, lo relaciona con el futuro. Para legislar miramos el futuro. No nos limitamos al instante sino que queremos que sea verdadero en el futuro. Por ello, volviendo la memoria y al aspecto instrumental del conocimiento, Platón, en la República, obliga al que "ve" a volver a la caverna y aplicar dicho conocimiento.

Identificar percepción con conocimiento es cortarlo en el tiempo. ¿Qué se puede hacer con dicho conocimiento? Esto sí es absurdo pues habría que optar por intervenir en la polis lo cual es impensable. Es una contradicción fáctica. La equiparación percepción-conocimiento impide su aplicación.

Con ello se rompe dicha equiparación pero se vuelve a preguntar qué es el conocimiento.

A partir de aquí equipara episteme y sofía en las páginas 265,186 c. Aquí cierra la refutación sobre esta primera opinión respecto a lo que sea el conocimiento (conocimiento igual a percepción). La percepción es un tipo de saber en el sentido usual de la palabra que tenemos en común con los animales pero la reflexiones (otro plano distinto -conciencia-) tiene que ver con el ser de las cosas.

El ámbito de la reflexión va a ser puramente humano. Aquí Platón traza una línea divisoria entre percepción y reflexión. A partir de aquí en occidente el conocimiento tendrá que ver con algún tipo de elaboración de los datos de los sentidos (reflexión) lo cual se aprende, pero sólo algunas personas.

Platón se pregunta, ¿puede alguien alcanzar el conocimiento sin alcanzar su ser?; contestará que es imposible. Realiza una vinculación entre verdad-conocimiento y el ser de las cosas; determinación ontológica del conocimiento.

Por ello el saber no radica en las impresiones sino en el razonamiento que hacemos sobre las percepciones. Aquí, en el razonamiento, podemos aprehender el ser de las cosas. Pero ¿de qué aprehensión estamos hablando?. En la República se refiere implícitamente a la del ver, orao. A partir de las impresiones obtenemos el verdadero conocimiento. El tipo de ser y verdad que se capta por las impresiones sólo es pura apariencia. La percepción no participa de aprehensión. No hay participación entre percepción y episteme. La percepción y el saber nunca podrán ser la misma cosa. Aquí no aparece ni memoria ni nada, simplemente que no capta la verdadera realidad.

La episteme será igual a la sofía lo cual será igual a contemplación del eidos, captación de la verdad eterna e inmutable del ser de las cosas.

El campo conceptual es el razonamiento, la aprehensión de la verdadera realidad y no el lenguaje de lo sensible.

En este argumento caracteriza la episteme por el campo u objetos de la propia episteme (echa mano al criterio externo) pues la episteme es verdad precisamente porque capta el verdaderos ser de las cosas.

Los sofistas nunca aceptaron esto pues el saber para ellos es verdadero sólo en función del método, nunca por la captación de ninguna esencia. Para ellos, el método era la retórica, una técnica. Un conocimiento tenía éxito si ganaba en asamblea y ello era en base a unos buenos argumentos que convencían. La verdad de esta manera se encuentra vinculada al método, queda diluida en la utilidad, asociada al éxito metodológico. Un conjunto percepciones es verdadera; una teoría es un conjunto de percepciones articuladas retóricamente y aparecerá como verdadera si es útil, lo cual se justifica retóricamente, es decir, por el método.

Esta postura es radicalmente opuesta a la de Platón para el cual el concepto de conocimiento, verdad y utilidad serán absolutos.

La conclusión de todo esto es :

Primer presupuesto : sólo hay una verdad.

Segundo presupuesto : es el razonamiento el que nos pone en camino de la captación de la verdad.
Segunda definición de conocimiento.- Teeteto 187 d. Platón insiste en la cuestión de razonamiento, en la perspectiva interna de dicho conocimiento, el conocimiento como actividad. Las conclusiones siempre van por vía negativa. El conocimiento es una actividad del alma cuando se ocupa en lo que son las cosas. No es la percepción. Vuelve al criterio interno pues se fija en la actividad. Ahora restablece el vínculo entre doxa y episteme. Hay que distinguir percepción y opinión. ¿Sería episteme la opinión verdadera ?. Siguiendo por el camino negativo intenta determinar qué es una opinión falsa sin llegar a ninguna conclusión. Por ello intentó determinar qué es la opinión verdadera, que sería la contenida en los juicios, la de la persuasión. Pero ella no necesita ir acompañada de saber, sin fundamento racional (201 a y c). Los abogados no enseñan, los sofistas adiestran a mantener una opinión. El soldado debe tener una opinión sin reflexión (la República).

La opinión verdadera se adquiere por adiestramiento pero no acompañada de saber. La episteme conlleva reflexión. No opinión verdadera no va unida a actividad alguna del alma. La persuasión sólo produce opiniones verdaderas sin que vaya acompañada de reflexión ni saber. La conclusión es que el conocimiento tampoco es opinión verdadera.
Tercera definición de conocimiento .- Teeteto 201. La tercera opinión consistiría en mantener que el conocimiento consiste en opinión verdadera acompañada de explicación (logos). Sería la definición clásica reconocimiento.

Entre Platón y Getier existen diferencias :

1.- qué es justificación

2.- qué es opinión.

Aquí hay que distinguir entre verdad y justificación pero desde Platón hasta Getier o hasta el círculo de Viena la lógica de la verdad y de la justificación han ido mezcladas creando muchos problemas. Getier las separa y se verá que son dos lógicas diferentes.

Lo común es rechazar esta noción de conocimiento. El término explicación sería sinónimo de logos.

Se plantean dos problemas :

1.- de qué cosas cabe ofrecer explicación, un logos. De aquellas que se pueda dar explicación serán los objetos de la episteme (vuelta al criterio externo). Si no se determinan dichos objetos nunca sabremos lo que es la episteme.

2.- qué es una explicación. ¿Cómo tendría que ser una explicación para convertir el salto cualitativo de opinión verdadera en episteme ?. Aquí el problema es el de la infalibilidad de la episteme. ¿Qué tiene que hacer la explicación para que convierta la opinión en episteme?.

Las respuestas son aporéticas.

Respecto a la primera de las cuestiones, es decir, a los objetos de los que pueden ser episteme son muy oscuras. Sócrates distingue entre entidades elementales que se agregan dando lugar a entidades complejas (explicación de Protágoras). El problema es que las entidades elementales carecen de explicación por lo que no puede haber conocimiento de ellas. Es el problema de la comunicación entre mundo sensible y mundo de las ideas. No cabe dar explicación de los elementales porque se captan inmediatamente al ser simples. No se puede dar explicación de "azul". Un fenomenista diría "aquí y ahora azul". No cabe justificación de dichos elementales, de dichas entidades. La percepción es infalible, carece de sentido, es irrelevante, no se puede dar justificación alguna, es una captación elemental de certeza subjetiva.

Los agregados se explican por las entidades elementales. Las proposiciones verdaderas sobre agregados, su verdad, esta función de la verdad de los elementos de los elementales que las componen pero como de ellos no se puede dar justificación tampoco se puede dar justificación de los agregados.

Esto afecta a la imposibilidad de justificar los agregados y de la propia estructura de la realidad. Es una impugnación de la ontología adherida a la noción de conocimiento como opinión. El objeto de conocimiento tiene que ser de otros objetos. Es una reducción al absurdo.

8-11-01.

Aunque Platón descarta esta tercera definición de conocimiento en el siglo XX se vuelve a sostener y mantener dentro de esta línea. En el siglo XX se dice que esta definición es adecuada aunque Getier la impugnó en base a unos argumentos distintos a los de Platón.

Platón:201 d. Explicación la entiende no en el sentido moderno (explicación / comprensión) sino en el sentido de logos. Platón aborda el problema tratando de determinar de qué cosas cabe explicación (ámbito de objetos) haciendolo depender de la metafísica. El otro polo consiste en intentar determinar qué es explicación, aquello que nos permita dar el salto cualitativo desde la doxa a la episteme.

Primera cuestión: ámbito de los objetos. Recurre a un sueño. Sócrates expone suposición narrando una ontología. ¿A qué filosofía correspondería dicha ontología?. Es una ontología atomista e isomorfa de entidades elementales y agregados; ¿Hace referencia a Protagoras?. La realidad sería un conjunto de agregados. No parece que sea la misma concepción de Protagoras. Una interpretación sería la de una refutación de diversas ontologías atomistas por eso lo hace empleando la forma de un sueño y no poniéndolo en boca de Protagoras. Intenta ver la coherencia interna de dicha concepción ontológica. Muestra que no hay coherencia interna por lo que queda descartada dicha definición de verdad.

Ontología.- hace referencia a las cosas de las que podemos dar explicaciones (elementales y agregados). Los agregados serán algo indivisible en el orden del ser que en el orden del conocimiento serían perceptibles, luego no serían cognoscibles por lo que percepción es distinto de conocimiento. Por ello son perceptibles pero incomprensibles. Por dicha razón no hay opinión verdadera justificable de los elementales. Los compuestos, en el orden del ser, dependen de los elementales, pero con un isomorfismo entre los dos ordenes, la misma relación de dependencia que hay en el orden del conocer. Así, si no conocemos las partes tampoco podemos conocer el todo. No haría falta recurrir al isomorfismo.

Aquí lo que surgen son los modelos isomórficos (primer Wittgenstein, Círculo de Viena, etc.; la verdad de una proposición dependería de la verdad de sus componentes).

Como conclusión no es posible conocer un todo a partir de partes incognoscibles pues para ello tendríamos que tener conocimiento de las partes.
Segunda cuestión : se centra en lo epistémico .- ¿Qué sería una explicación? 206 c.

Existen tres posibles definiciones de logos / explicación :

1ª.- proferencia, manifestación verbal del pensamiento.

2ª.- enumeración de los elementos que constituyen el objeto de la opinión verdadera.

3ª.- posibilidad de aislar, mostrar, una característica por la que se diferencia el objeto de la opinión verdadera respecto a todos los demás.

En la primera definición se refiere a lenguaje como garantía de la verdad del conocimiento. En los otros dos casos se remite al ámbito de los objetos, a una ontología.

Críticas de Platón .- A la primera porque todo el mundo es capaz de hacerlo. La capacidad de manifestar el pensamiento por el lenguaje está en todas las personas. Todo el mundo opina. El que el conocimiento se exprese verbalmente no es criterio del conocimiento verdadero.

A la segunda definición si para que una opinión sea verdadera tenemos que enumerar los objetos de la opinión ello exige conocer todas las partes que forman dicho objeto, deberíamos entonces poder enumerar de forma infalible todas las partes, por lo que siempre tendríamos que a cualquier enumeración le faltaría la infalibilidad; toda enumeración es falible e inmutable pues las enumeraciones siempre son mudables luego falibles. Por ejemplo la sílabas.

La tercera definición incurrirían en circularidad. ¿Por qué?, porque (página 316, 210 b) habría que buscar una diferencia ontológica pero ello exige conocer con verdad que esa diferencia es precisamente la diferencia buscada, lo cual a su vez hay que justificarlo y así hasta infinito. El conocimiento pues sería opinión verdadera acompañada de explicación, acompañada de .....

En este argumento nos planteamos cuándo podemos parar el proceso de justificación; aparecerá en otras epistemologías. ¿Cuándo una justificación justifica?. Las teorías falibilistas la cortan pues todo es contingente, tanto conocimiento como la justificación.

Termina el diálogo apelando a la mayéutica y aporético pues no ha una conducido a nada positivo.

Para entender el modelo de conocimiento en Platón habrá que acudir a la República (punto de vista positivo) como dialéctica, como método; esto no garantiza el conocimiento pero lo coloca el la posición necesaria para acceder al mismo, a la captación eidética. El conocimiento también está totalmente diferenciado de la doxa ya que los objetos que se conocen son distintos por razones metafísicas.

Crítica del siglo XX : VVAA Conocimiento y creencia.

Noción de creencia. Es con Hume cuando se rompe lo asumido desde Platón. Si hay conocimiento tendrían que ser creencia (Hume). La corriente analítica, hasta los años ochenta, y la personalista (crítica a los analíticos) se apoyan en Hume, en su concepto de creencia y en Kant. Asumen que conocimiento es igual a una creencia verdadera y justificada. Investigan entonces que es la creencia.

Concepto de creencia. No se habla de creencias perceptivas o subjetivas de algo. Es el problema de la creencia con el mundo externo, la relación y el papel de los sentidos. Tampoco es la creencia religiosa, el conocimiento no tiene nada que ver con la fe. No es una aserción acrítica de verdades dogmáticas.

Se refiere a "creencias racionales" que dependen de la razón como algo humano y público.

El texto de Getier está en el marco de lingüístico. Una creencia racional consiste en tener un enunciado por verdadero. Eso sería creer.

Otra derivación sería entender una creencia como un estado mental, un estado cerebral. ¿Quién es el sujeto cognoscente?. Pero este estado mental debe estar cargado con un contenido semántico.

Conocer implica creer, sólo se conoce creyendo, teniendo la convicción de que aquello que se conoce es verdadero.

Popper dirá que no es preciso que haya creencia para que haya conocimiento. Pero los analíticos exigen que se dé la creencia.

Sólo aquellas creencias cuya verdad se sostiene con razones suficientes son las verdaderas. La creencia apoyada en casualidades no sería verdadera. Se es consciente de por qué la creencia es verdadera y lo es porque está justificada. La justificación no tiene que ver con casualidades.

Texto de Getier .- Getier ofrece las tres variantes de la idea clásica de conocimiento pero que para él son equivalentes.

¿Por qué no se puede sostener esta noción de conocimiento?. Afecta a la creencia, a la justificación y a la verdad.

Plantea dos razones para criticar esta concepción del conocimiento :

1ª.- Cabe la justificación de una proposición sin verdad. La lógica de la justificación no coincide con la lógica de la verdad. Esta superposición o confusión se ha mantenido hasta esta época. La definición clásica de conocimiento opera con esta confusión, con ese isomorfismo. Páginas 222, segundo párrafo. Justificación para él, como para Platón en la última parte del diálogo, es tener evidencia adecuada de que lo que se afirma es verdad. También hace referencia a una certeza subjetiva, estar seguro de. Así no es posible definir conocimiento.

2ª.- Cabe justificar la verdad de una creencia en una proposición de forma transmitida y condicionada. Si de una proposición se mantiene su verdad se plantea el problema de la transitoriedad de la verdad. Dos proposiciones ligadas deductivamente si la primera es verdadera, la segunda también es verdadera; el proceso deductivo transfiere la verdad. Getier dirá que cabe alcanzar la justificación de la segunda proposición sin haber justificado previamente la primera por lo que induciríamos (inversión del proceso) que la primera proposición es verdadera, lo cual es un error. Como consecuencia de ello se podría tener la primera proposición como justificada SIN conocer.

15-11-01.

Una creencia es un tipo de proposición.

Justificación es igual a tener evidencia de la creencia, es tener derecho a estar seguro.

Primera cuestión .- La lógica de la justificación y la lógica de la verdad no corren siempre paralelas siendo esta la tesis del artículo. No se da de forma automática el paralelismo entre justificación y verdad. La noción de verdad es eliminable según algunos epistemologos.

Segunda cuestión .- La definición de conocimiento. Ahí hay dificultades para definir lo que es el conocimiento en sentido estricto pero si las dos cosas no van necesariamente paralelas no podemos concretar lo que es conocimiento en sentido estricto, lo cual deja un camino abierto al escepticismo, a las concepciones falibilistas, al relativismo escéptico.

El conocimiento es diferente a la creencia justificada y verdadera por las siguientes razones :

1ª.- Puede haber justificación de una proposición que de hecho es falsa. Justificación sin verdad es posible. Por ejemplo hay un sujeto que está viendo un partido de fútbol en televisión. Se levanta frigorífico, se pierde la conexión y la cadena pone el mismo partido del año anterior sin que lo sepa el sujeto y cree que sigue viendo el partido originario. Acaba el partido y tiene la evidencia de que el Rayo ha ganado al Real Madrid. Tiene la evidencia y la justificación pero su creencia es falsa. Se ha alcanzado la justificación sin verdad, es decir, no es conocimiento. Puede alcanzarse la justificación de una creencia sin verdad.

2.- Puede existir justificación sin conocimiento. Ahora suponemos una condición para creer que creer que una proposición es verdadera. Transitividad. Principio de cierre de la justificación ¿Existe?. Por ejemplo si digo "si consigo el trabajo entonces tengo diez monedas en el bolsillo". Si lo consigue se cumple la condición pero sin verdad, sin conocimiento, se cumple no en base a esta premisa sin en base a otra diferente. Se puede alcanzar la justificación sin alcanzar conocimiento pues se puede deducir de otra condición distinta.

Existe pues una desconexión entre justificación y conocimiento. No se contemplaba que hubiera otra persona con diez monedas en el bolsillo. Cabe alcanzar la verdad con justificación pero sin llegar a conocer que mi primera creencia era falsa. La adquiero sólo por cuestiones formales.

En el caso de Platón la doxa no conoce la verdadera realidad por lo que no nos proporciona conocimiento, es decir, por razones ontológicas.

En el caso de Getier las razones son puramente internas, puramente epistémicas.

Pero en ambos se rechaza el conocimiento se base en la justificación.

Hoy en día, en epistemología se cuestiona esta noción clásica por las siguientes razones :

1ª .- no se puede determinar qué es la verdad.

2ª .- porque la justificación es independiente.

Los heidegerianos van más por la línea de la ontología.

Lo que plantea Getier ataca a la creencia de que había una serie de conocimientos rigurosos y ciertos, poniendo el acento en la lógica de la justificación y separando el conocimiento de la verdad.

Moulines, en su artículo Platonismo versus relativismo en la obra Epistemología y Cultura saca a la luz los problemas que se derivan de la tesis de Getier.

Al decir que "P es verdadero" no se habla del sujeto por lo que es algo independiente del propio sujeto (noción absoluta de verdad) independiente de la razones que el sujeto pueda aducir. Platón presupone una noción absoluta de conocimiento y de verdad.

Moulines deriva que habría que determinar la verdad en sentido absoluto lo cual lo convertiría en un criterio demarcación de lo que es conocer de lo que no lo es. Pero eso hace que nunca podremos saber qué es conocimiento porque nunca podremos alcanzar lo que es la verdad absoluta. El problema ya no es la justificación sino qué es lo verdadero, que significa la oración "P es verdadero". Para que la concepción tradicional sea válida tenemos que saber en qué consiste lo verdadero lo cual nos conduce a dos problemas, el criterio de verdad y el lugar de la verdad.
Teoría de la verdad .-

VILLORO, LUIS. El conocimiento. Editorial Trotta, Volumen ¿?, dentro, el artículo “La Verdad”.

Teorías de la Verdad, José A. Nicolás y Mª José Frapolli, Teorías de la verdad en el siglo XX, Tecnos 97.

La verdad es un concepto sistemáticamente oscuro. Hasta el siglo XIX se consideraba a la verdad, una adecuación entre pensamiento o su expresión lingüística y la realidad. En lugar de la verdad, ¿es el pensamiento o la proposición?. Es una relación siempre entre dos polos.

El origen de esta postura está en Platón, en sus diálogos Teeteto, La República y Sofistas, siendo sistematizado por Aristóteles en su Metafísica. La verdad como correspondencia o adecuación.

Esta noción expresa una noción empleada en el lenguaje ordinario pues decimos que algo es verdadero cuando alguna situación existe, cuando es el caso. Consiste en alcanzar con el pensamiento o con el lenguaje una realidad extralingüística o extramental. El lugar de la verdad esté en el punto de coincidencia entre los dos polos por lo que necesitamos un criterio para determinar si se ha dado dicha adecuación. Pero el problema entonces lo tendremos en cómo podemos determinar dicho criterio.

De esta manera el conocimiento sería igual a relación volviendo la concepción clásica.

Tomás de Aquino dice que es la adecuación pero mantiene que la verdad residen en el intelecto pues dice que sólo hay verdad o falsedad cuando haya un juicio. Pero es implica que la verdad va asociada al buen funcionamiento del intelecto mezclándose los criterios metafísicos con los epistémicos.

Esto plantea los siguientes problemas :

1º.- ¿Cómo puede haber correspondencia entre dos órdenes de realidad diferentes, entre lo mental y lo físico?. ¿Qué media entre nuestro lenguaje y sobre lo que se piensa?. Ese problema de los mediadores lo tratarán Putnan, el primer Wittgenstein, Russell, el Círculo de Viena. ¿Qué son nuestras ideas, son copias, son representaciones fieles o son simbólicas?.

2º.- ¿Cómo comprobamos que el pensamiento y el lenguaje se adecua si no podemos prescindir de ellos?. No hay un sujeto neutro de tercera persona, no existe el ojo de Dios. El conocimiento siempre es de un sujeto en primera persona. ¿Cómo se puede mantener dicha adecuación desde el pensamiento y el lenguaje?, ¿con qué derecho podemos hablar de la existencia de un mundo externo sobre el que emitimos verdades?. Por eso nuestras teorías ¿hablan del mundo o no van más allá de ellas mismas?, ¿Podemos ser realistas?.

3º.- ¿Qué es lo verdadero, los actos de pensar o lo pensado por ello?, ¿Cuál es el sujeto del predicado "verdadero"?.

Alternativas .-

1ª .- Entender la "correspondencia”, pero de forma disminuida. Se considera seguidores de Tarski. Este autor redefine la noción de verdad en términos lingüísticos y semánticos. Una proposición es verdadera en un nivel de lenguaje pero cuando afirmamos su verdad nos remitimos a otro lenguaje, el metalenguaje. Pero esto no hace más que a remitir de un lenguaje a otro. Las condiciones semánticas nos remiten a otro lenguaje pero, en el fondo, hacen referencia a la existencia de un mundo externo. En las posiciones realistas siempre hay que referirse a lo que es el caso. Ambos lenguajes se refieren al caso con los mismos problemas del realismo. Esos lenguajes son sobre el mundo.

2ª .- Austin con su teoría de los actos de habla, aseveraciones, que enuncian algo sobre el mundo. Sólo estos enunciados serían verdaderos o falsos pero volvemos a los mismos problemas generales. En este caso la relación con lo que ese caso es meramente convencional por lo que el criterio epistémico es convencional.

21-11-01

Veremos ahora, ciertas concepciones de la verdad que ya no se basan en la noción de verdad como correspondencia:

Considerar que la noción de verdad es redundante, no añade nada a una proposición afirmativa. La verdad es vacía, hay que eliminarla; no es más que una cualidad de las proposiciones afirmativas. Esta postura la defendían Ramsey y el Wittgenstein de los Cuadenos de Notas (el primer Wittgenstein: verdad como correspondencia).

Surge recurrentemente, a veces mezclada con otras teorías como la teoría de la verdad como coherencia. Esta es una noción puramente internalista de la verdad; la verdad es una propiedad interna de las teorías. Una teoría es verdadera si hay una coherencia interna entre sus juicios. Representantes: Otto Neurath y Hempel.

Una Teoría puramente metafísica de la verdad: la verdad como desvelación o descubrimiento. Heidegger elabora una crítica a la tradición epistemológica: esta tradición oculta la verdad y el ser; en su lugar construye unas representaciones utilizando métodos de conocimiento que han dado lugar a la ciencia y a la técnica (crítica romántica). Lo que se desoculta es un ser frente al “dasein“. ¿cómo se produce el desocultamiento de la verdad hacia el “dasein”? Cuando es “dasein” adopta la actitud de “estar a la escucha” del ser. Siempre que el “dasein” tenga libertad y deje ser al ser. Heidegger no rechaza del todo la ciencia, pero considera que este no es el verdadero conocimiento.

Hay experiencias privilegiadas que permiten acceder a la verdad. En estética, utilizan esta teoría de la verdad. No es una teoría de la verdad que se pueda discutir, quien haya escuchado el dasein, lo ha hecho y es incuestionable.

Esta teoría heideggeriana es el punto de arranque de la hermeneútica de Gadamer. O verdad o método porque la hermenéutica no es un método sino una actitud metafísica fundamental.

La teoría fenomenológica de la verdad. Husserl. Supone que la verdad es cumplimiento. El tipo de verdad al que hace referencia es anterior al juicio o a las proposiciones. El lugar de la verdad no está en los juicios, sino que es anterior; la verdad es una captación que luego se transfiere a los juicios, pero es captada previamente mediante una intuición intelectual del sujeto que capta la cosa.

Se podría decir que Husserl es un cartesiano, pero crítico. Husserl parte del problema res cogitans/res extensa:

Sujeto de conocimiento: es el sujeto intencional, conoce intencionalmente, está abierto a la captación de la cosa. Ser en el mundo con un determinado tipo de acciones intencionales que le permiten conectar con el mundo mediante las intuiciones intelectuales y a través de un método.

Cosa: también está abierta al sujeto; es por esta apertura por la que se produce una intuición intelectual.

El lugar de la verdad  ese cumplimiento de la intuición intelectual. Ese darse el objeto que luego va a ser sostenido en juicios. Aquí no se distingue la verdad del conocimiento proposicional.

Esto está también en Ortega, en Ricoeur (auna a Heidegger y a Husserl; es un teórico del personalismo cristiano).

En estas teorías de la verdad hay muchas mezclas, no son tan puras.

Teoría pragmatista de la verdad : Dewey, James, Louis. Es una filosofía estaounidense de finales del siglo XIX, muy interesante. Rorty y Putnam son neopragmatistas; Quine fue formado en el pragamtismo clásico. Su perspectiva es totalmente distinta a la europea.

Pragmatistas relativistas : Rorty

Pragmatistas realistas : Putnam, Pears

Entienden la verdad reducida a su utilidad pragmática. Sabemos que una teoría es verdadera si en nuestra praxis nos resulta útil.

En el caso de los relativistas, la verdad es reducida a utilidad pragmática, luego puede ir cambiando según el contexto.

En el caso de los realistas: aquellas teorías que son útiles y por tanto verdaderas, están encadenadas con todas las teorías del pasado. La verdad como útil converge con su teoría (verdad como convergencia).

Teorías discursivas de la verdad. Appel y Habermas. Hay que tener presente la diferencia entre verdad y justificación. Habermas ha insistido mucho en esta diferencia.

La verdad es entendida como el caso ideal de justificación perfecta del conocimiento. Si pudiéramos justificar nuestro conocimiento, sería verdadero.

Son también realistas; algo es verdadero cuando ya no se puede falsar una teoría, caso ideas de justificación perfecta.

La verdad es unha idealización de la justificación que si se diera sería lo que es el caso, la verdad.

Para ellos, el conocimiento humano es falible, es un desplazamiento de la verdad a un plano ideal.

La justificación la entienden no como aporte de evidencia sino como el conjunto de razones intersubjetivamente incontrovertibles y suficientes; son razones completas, suficientes, consistentes.

“intersubjetivamente incontrovertibles”  El acuerdo (aquí aparece el consenso) que se da en el seno de las comunidades epistémicas sobre cuándo una teoría está justificada; cuándo las razones pueden considerarse, por el momento en incontrovertibles. Este consenso dura haste que la comunidad lo decide. La objetividad toma pie en ese acuerdo intersubjetivo de la incontrovertibilidad e intersubjetividad de las razones.

Con la verdad no hay consenso, sí con la justificación.
22-11-01.

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