A los docentes y equipos de mis instituciones




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SOBRE LA AUTOAYUDA Y LA AUTORREALIZACION

MI POSICIÓN DESDE EL HUMANISMO EXISTENCIAL.


la salvación no es la realización de uno mismo, sino el olvido de uno” – de Hugo Mugica.
Veamos: el yo se define como la parte conciente y voluntaria del ser, una compleja invención moderna, ya que durante milenios no había entre los seres vivientes ninguna cosa que se pareciera ni remotamente a un yo”.

Mario Levrero de “El Discurso Vacío”
INTRODUCCION
Las frases del epígrafe conducen este texto.

Nos vienen trampeando con ideas foráneas que no hacen más que fortificar un sistema social, político y cultural que nos lleva al sometimiento, la decadencia, la destrucción.

Las teorías de la autorrealización y la autoayuda han sido trasladadas sin revisión, desde un imperio que nos domina y lava nuestros cerebros para hacernos a imagen y semejanza, con las supuestas virtudes de un sistema individualista que esta perturbando severamente la ecología y las relaciones personales.

Sin querer nos hemos hecho cómplices, comprando un supuesto humanismo, que no es sino todo lo contrario de lo que pretendemos hacer, con nosotros mismos y los que nos rodean.

No somos paranoicos con respecto a alguien en particular, que lo haya hecho con la idea de sojuzgarnos intencionalmente, estamos ante un sistema que así funciona, trasladando su modelo porque lo cree correcto.

No creemos que los creadores de estas teorías poseyeran con una intención aciaga, ellos lo idearon desde sus lugares de pertenencia, y sus nociones de factibilidad, éxito, optimización son congruentes para sus lugares de origen.

Nosotros nos hemos comportado como los indígenas, que compraron los espejitos de colores del supuesto y autotitulado primer mundo, quizás creímos que esa era una manera de pertenecer.

Hemos perdido nuestra identidad alejándonos de nuestras raíces.

No somos economistas, ni sociólogos, para analizar otras formas de sometimiento económico y cultural, de los cuales no hay dudas, y hay muchos textos y estudios al respecto.

Somos profesionales de la ayuda, de ideas Humanísticas Existenciales, por ello el interés de analizar estos temas en las áreas que nos competen.

Nos hemos adherimos incondicionalmente a conceptos, y a nociones que responden a nuestras necesidades de explicar procesos, a modas, y no hacemos a tiempo, necesarias revisiones.

A veces no nos damos cuenta que al hacerlo no permitimos incorporar el paso del tiempo, o nuevos paradigmas, y desde relecturas detectar que todo lo que explica lo hace desde alguna mirada, que a lo mejor no es la nuestra, o que conviene a otros, que a su vez les conviene que nos convenga a nosotros.
Esto puede hacernos caer en una trampa, y que desde ella orientemos nuestro accionar personal o profesional, sin cuestionar, y que pueda alejarnos de la verdadera intención que demandó nuestra acción.

Algo de eso nos ha pasado con las nociones de autorrealización y autoayuda, tan en boga en los últimos años.

Las asumimos sin tomar en cuenta su origen, su contexto, sus intenciones e implicancias culturales, sociales y políticas, es decir de quienes provienen y la ideología que las constituye.

No han vendido que hay que “meterse para adentro”, para encontrarse en una especie de interioridad salvífica, la del amor a si mismo.

La “ verdad esta adentro de nosotros”, nos han dicho muchas veces, y de diferentes maneras, sin que se profundice acerca de si hay adentro o afuera, si es posible que halla una percepción de un adentro independiente de un afuera, o si hay uno que uno es independiente de otro con el cual nos co-construimos siendo juntos.

Hemos confundido el concepto de “noción de si mismo”, con el de “si mismo”, “Mi” y “Yo”.

Nos cuesta darnos cuenta de la profunda diferencia y del entramado entre estos conceptos.

Es obvio, para un fenomenólogo existencial, que el sujeto no existe, que es solo una construcción que hacemos para explicar aquello que nos pasa.

Es también muy obvio que cuando buscamos el Yo que creemos ser, lo único que podemos saber es aquello que experienciamos, y que esto esta en permanente cambio, y que cuando queremos asirlo, ya no es.

Ocurre que el Yo o sí mismo es una construcción lingüística, y como tal, falsa de verdad verdadera. Nos olvidamos con facilidad la idea de Maurice Merleau Ponty de que el Yo esta fuera de Mí, y que existir es salirse fuera, estar fuera no dentro, del supuesto construido si mismo.

Cuestiones que hay que plantear para des-enmascarar y des-cubrir conceptos que como tales se integran a marcos o sistemas de creencias que concluyen en acciones o conductas.

Si adscribimos a la filosofía existencial francesa y alemana, somos humanísticos existenciales, sino, podemos quedamos solamente con el pragmatismo humanístico norteamericano, interesante para ellos, dudoso para nosotros.

Si nos decimos humanistas existenciales debemos necesariamente cuestionar los conceptos de autorrealización y autoayuda, en tanto toman como tales las nociones de desarrollo, sujeto y amor a si mismo, como entidades reales que hay que trabajar para fortalecer.

Que pasa si somos coherentes con nuestro pensamiento y decimos:

-El sujeto no existe, es una ilusión.

- No es lo mismo hablar del Mi que del Yo, de si mismo y /o noción de si mismo

-El amor a si mismo es una falacia conceptual, en tanto el amor es siempre una acción que se dirige hacia fuera, hacia otro.

¿Como que el sujeto no existe?

¿Como que el amor es una acción y no un sentimiento?

Son preguntas que pueden emerger de alguien.

Las respondo:

Lo único que sabemos de nosotros es lo que nos pasa con lo que nos pasa.

Amar no es un sentimiento, es un verbo, y como tal implica acciones.

Acciones que dirigimos hacia alguien, y que tienen por objetivo el cuidar, proteger, ayudar a crecer y estar bien; por lo tanto producen una serie de sensaciones agradables (en el que las hace y en el que las recibe), y sentimientos positivos, que son los que denominamos amor.

Cuando decimos que nos amamos a nosotros mismos, lo que estamos haciendo es cuidar ese cuerpo que nos porta, tratarlo bien, y eso nos produce bienestar. Si de esto se trata está bien dicho, pero no confundamos eso con amarnos como sentimiento o proceso reflexivo, hacia un supuesto

Sujeto que no somos, y que nunca seremos.
Nuestra propuesta es que podemos analizar estos conceptos, y otros concomitantes porque a algo refieren y calan hondo en respuesta a alguna necesidad de las personas. No obviemos, insistimos, saber de donde provienen y en contextos se han elaborado, y luego desde una lectura humanística fenomenológica existencial, comprometida con nuestra realidad de personas latinoamericanas, en un mundo supuestamente globalizado, pero obviamente centralizado en los que deciden por nosotros, redefinámoslos y lancémoslos desde acciones comprometidas desde un lugar más congruente con nuestro camino existencial.

Esta es la intención de este texto, ampliemos la percepción y elijamos un modelo de ser más congruente con nuestra cultura y proyecto de vida.

Quizás algunos digan para que tanto palabrerío, pero no es vano recordar que somos verba y verbo, palabra que conduce hacia el pensamiento e influye en lo que percibimos, sentimos y hacemos.

Tal como uno percibe uno actúa en tanto construye la realidad en la cual transitan sus actos.

Tal como uno habla y nombra es como uno percibe.

Tal como digamos que se nombra eso que refiere a la realización de lo humano y la ayuda para lograrlo, es tal como se explica, se siente, y se hace.

Tal como hacemos, y somos lo que hacemos, terminamos siendo quienes somos siendo.

Frases como las del epígrafe, que guían como faro a nuestro texto, y a ella le agregamos la idea de Erich Fromm, de que existimos por un acto de desobediencia, y podemos dejar de estar en este mundo por otro acto de obediencia.

Convocamos a pensar, y luego a actuar, desde el estar centrados en las personas que somos siendo juntos, solidarios en una co construcción de un mundo, donde no nos olvidemos de nosotros mismos como otro separado, entregándonos al fluir vital entramados amorosamente.
CONTEXTOS QUE INFLUYEN
El siglo veinte y uno nos sorprende con su tecnología informática, con la globalización en todas sus dimensiones, y con sus consecuencias en la persona que somos.

Si bien parecemos real y potencialmente más comunicados, las percepciones que detectamos es que ocurre todo lo contrario, o que por lo menos estamos ante otro modo de relacionarnos, el cual a muchos de nosotros lo confunde, angustia, deprime y aísla.

Que nos encontramos ante una gran transformación, no tengo dudas, quizás de índole similar a la Revolución Industrial, y a otros momentos claves de la humanidad, de los cuales la Historia nos cuenta que nuevos paradigmas se impusieron, cambiando modos de percibir la realidad, y por consiguiente convertirnos en otro tipo de personas.

En la actualidad, todavía no podemos dar cuenta de lo que implicará para nosotros el “ homo informatis ”, y el “ homo economicus”que parecen predominar, de ello solo podemos hacer deducciones basadas en razonamientos, hechos y sentimientos que vamos viviendo.

Nos enfrentamos a los cambios políticos y económicos que estamos sufriendo, en tanto habitantes de un sector del mundo que ha sido nuevamente designado por el poder establecido para ocupar un lugar de sometidos o esclavos modernos.

Nos encontramos con nuestra cobardía existencial, y la complicidad de ciertos sectores que creen ser beneficiarios, y que quizás lo son en lo económico, no dándose cuenta desde el principio de placer que los rige, de la repugnancia moral y la degradación humana en que han entrado.

Nos remitimos a la observación de que la historia vuelve a repetirse, la de opresores y oprimidos, ambos cómplices de la dialéctica del amo y del esclavo que nos habló Hegel, y del lugar en el mundo que ocupan cada uno de los co-participantes.

Pero me atrevo a decir que si la historia se repite, cuando el impulso al poder y la dominación tiende a aflorar notoriamente en algunos momentos de la evolución humana, también la tendencia o pulsión al crecimiento libre emerge con mucha fuerza, contraponiéndose y generando revoluciones de los oprimidos.

En estos contextos, no es casual que las ideas de realización personal y trascendencia han emergido con una potencia extraordinaria, en el medio de tanta explotación, tanto vacío existencial, tanta pobreza resultante.

Como dijimos, debemos definir bien estas palabras y ubicarlas en nuestro actual contexto, en el que estamos inmersos, que es de índole diferente a cuando se acuñaron estos conceptos.

Los Counselors y Psicólogos Humanísticos Existenciales debemos estar atentos a un posible fenómeno que creo viene ocurriendo, el de que nuestras ideas y prácticas liberadoras sean tomadas por los que detentan del poder, y por ello deformadas, transformadas en su propio beneficio, perdiendo con ello su impronta liberadora de la tendencia actualizante.

Debemos evitar que nos pase lo mismo que a Charles Darwin que fue utilizado para justificar el capitalismo con la idea de la competencia del más apto, anulando las ideas de Piotr Kropotkin que demostró que las especies sobreviven por la ayuda mutua, y que crecen desplegando lo inherente a cada una, dentro de un equilibrio ecológico auto sustentado.
Debemos evitar que nos pase lo que le pasó a Carlos Marx, cuando su ideal fue desdibujado por las tropelías de Stalin, y aprovechado por lo malos liberales y ciertos lideres aparentemente libertarios, para transformar al comunismo en un Satán moderno.
No podemos dejar que nos pase lo que a Federico Nietzche, cuando el Nazismo Alemán dijo basarse en alguna de sus ideas para hacer lo que hizo.

Que tampoco nos pase lo que hicieron los Norteamericanos con el planteo Hippie, transformándolo en una curiosidad turística de California, y por ello desvirtuando su mensaje rebelde y revolucionario.

Creo que debemos estar esclarecidos ante tanta bibliografía venida de los países del norte, y con algunos representantes vernáculos, que nos quieren convencer acerca de la importancia de la autoayuda, con formulas quizás apropiadas para ellos y de escasa aplicación para la mayoría de la población en nuestras actuales circunstancias.
Vislumbro en esto, como dibujé conceptualmente al principio, una intencional penetración de ideas para convencernos de la importancia de la introspección, del camino interior, de la búsqueda de la sabiduría, tránsitos vitales que nos es preciso recorrer, siempre y cuando no nos haga seres mansos y sometidos como son algunos pueblos del Oriente.

Falta que nos convenzan de que estamos predestinados por un destino, por una vida pasada, por la casta que nos ha tocado, y que debemos portarnos bien (como ellos y sus cómplices consideren que es portarse bien), y que en la reencarnación futura nos va a ir mejor.

Ciertas prácticas y algunos textos ya lo están diciendo o sugiriendo.

Esto es adaptación a secas, sometimiento a un sistema, normalidad normalizada, por normativas dictadas por aquellos que les conviene esta normatividad.

La llamada post modernidad nos colocó en una época en donde han caído los grandes relatos y modelos que inspiraban nuestra vocaciones de crecimiento, y nos instaló en una gran paradoja, la de una gran libertad para pensar, y la de una gran esclavitud ante los dueños de la información necesaria para hacerlo.

No es casual tampoco el surgir de fundamentalismos y movimientos autodenominados espirituales, y obviamente de la moda New Age.

Nos han llevado a confundir, relativismo del conocimiento con relativismo moral, en donde cualquier cosa parece valer o ser modelo, como por ejemplo la corrupción política con sus cómplices empresarios y economistas.

Esperemos no nos lleguen a convencer, en el parecer que hay un solo camino en lo económico, y por consiguiente lo halla en nuestra búsqueda de ser personas y seres sociales que quieren desplegarse como tales.
En lo que respecta a la Psicoterapia, la moda Cognitivo Conductual, y de algunas líneas de lo Sistémico que vienen de EEUU y Europa, proponen modelos del no cuestionamiento, soluciones rápidas y de adaptación.

La idea que deviene de esos modelos es que hay que superar los malestares, no aprender nada de ellos, en tanto lo único que debe importar es estar bien, sumiso, feliz y exitoso.

Otro tanto se observa en el uso de ciertos medicamentos por parte de la Psiquiatría, que no solo alivian las angustias, sino que a su vez nos colocan, en una especie de mundo de olvido de la importancia del dolor para el cambio y la transformación personal y social.

No debemos desconocer que el negocio de los laboratorios medicinales sino el primero es el segundo, en el orden de importancia mundial de los grandes negocios.

A veces pienso que ciertas Psicologías, o mejor dicho ciertas prácticas psicoterapéuticas y psiquiátricas son el nuevo “opio de los pueblos”, al adormecer y adaptar a los pacientes a este sistema injusto, que es a su vez causa de muchos de sus males.

Es por ello que invito a recordar algunos conceptos esenciales que han expresado en sus textos verdaderos maestros de la Psicología Humanística, como Kurt Goldstein, Abraham Maslow, Carl Rogers y Erich Fromm, que ubicados en nuestro contexto, y revisados desde una profundización existencial comprometida, puedan ante estas inquietudes, inspirar nuestros pasos como personas y como profesionales de la ayuda.

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