Resumen: El artículo se refiere a la reflexión sobre los orígenes y los destinos que han tenido las psicoterapias humanistas existenciales, especialmente la Abordagem Centrada en la Persona.




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títuloResumen: El artículo se refiere a la reflexión sobre los orígenes y los destinos que han tenido las psicoterapias humanistas existenciales, especialmente la Abordagem Centrada en la Persona.
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2. A Abordagem Centrada na Pessoa: da noção de homem planetário à homem mundano - de Rogers a seus discípulos contemporâneos

A obra de um autor tem muito das influências que ele sofre durante sua formação pessoal e profissional. Rogers teve grande influência de uma tendência biológica de saber, justificando um pouco o que ele chama de tendência formativa. Acaba, por esta vertente, enfatizando mais a natureza do que a cultura e a história do homem. Já a influência religiosa, que recebeu de sua família protestante, pode ser percebida na crença otimista da natureza humana, que sempre acompanhou seu trabalho. Além da Teologia, também se dedicou ao estudo da Psicologia, fazendo atendimento clínico e orientação psicopedagógica.

Para Rogers (1977a) existe no homem uma tendência atualizante, que concebe-o como naturalmente livre e bom, sendo essencialmente dotado de uma capacidade para desenvolver-se positivamente. Assim, para ele, são as condições externas desfavoráveis que corrompem e adoecem o homem. Por ser o que existe de mais importante na sua teoria e prática psicoterápica, pressupõe, fundamentalmente, um respeito maior ao ser humano, por concebê-lo como um “organismo digno de confiança” (ROGERS, 1976, p. 16). Construído por esta perspectiva, para Pinto (2010), não existe meio termo em confiar, ou não, no potencial humano. Assim:

Ou eu creio no potencial da pessoa e busco facilitar condições para que ela se desenvolva por ela mesma ou eu não creio e se não acreditar provavelmente irei tentar orientá-la para determinado caminho a partir de um referencial externo, e dessa forma, estarei manipulando para um caminho pré-determinado pela sociedade ou por alguém, ou pelas minhas próprias crenças pessoais (p. 63).

A compreensão empática, congruência e consideração positiva incondicional também são princípios fundantes da ACP, assim como a tendência atualizante. A capacidade de o psicoterapeuta colocar-se no lugar do outro, sem deixar de ser quem é, facilita o encontro entre pessoas. Já a congruência, ela significa a capacidade do psicoterapeuta ser autêntico em relação a seus sentimentos, referindo-se à pessoa que busca ajuda. Ser congruente, é ser genuíno, é sermos fluidos. “Quando somos congruentes conosco mesmo, nossas necessidades, nossos desejos e nosso curso de ação são uma coisa só”, afirma Bowen (1987, p. 65). Finalmente, a consideração positiva incondicional, caracterizada como a capacidade de aceitar o outro como ele é, não significando concordar com ele. Acredita que “quando o terapeuta estima o cliente, de uma maneira total, em vez de uma maneira condicional, então o movimento para a frente pode ocorrer” (ROGERS, 1987, p. 68).

A influência do contexto sócio-cultural para a origem da teoria rogeriana é claramente descrita por Fonseca (1983):

A Abordagem Centrada na Pessoa surgiu e cresceu no seio daqueles para cujas mesas, carros e casas vai muito do que é expropriado do corpo e do ser , da casa e dos pratos daqueles em cujo seio nasceu a Pedagogia do Oprimido (p.46).

A teoria de Rogers constrói-se a partir de uma dimensão individual da pessoa, deixando-se perceber através da noção de “desenvolvimento do eu” (ROGERS, 1961 e 1997b), enfatizando a polaridade individual em detrimento da social. Também em seu livro Um Jeito de Ser, Rogers (1983) enfatiza a dimensão individual e subjetiva da pessoa. Para Rogers (1961) a natureza humana é moralmente positiva. Segue acreditando que a pessoa plena seria aquela que conseguisse se deixar guiar pelo organismo, já que ele é mais sábio que a razão. Valoriza a influência social, enxergando, no entanto, uma oposição entre indivíduo–sociedade, interior-exterior, objetividade-subjetividade, deixando claro seu limite epistemológico impossibilitador de compreender a indissociabilidade entre os pólos. Resumidamente podemos afirmar que a noção de pessoa rogeriana pressupõe uma pessoa centrada, autônoma, livre, individualizada.

A partir do delineamento destes pressupostos, Rogers divulgou uma terapia que tinha a pessoa como centro do processo terapêutico, caracterizando sua primeira fase de trabalho, a fase não diretiva (1940-1950). Desde sempre enfatizou o respeito pelo outro, a importância da relação com o cliente para além de sua sintomatologia, a expressão emocional através, não somente do conteúdo verbal, mas do próprio corpo. O terapeuta deveria buscar uma relação genuína, empática, isenta de interpretações e julgamentos e, principalmente, adotando uma postura de consideração positiva incondicional dirigida ao cliente. A fase seguinte, reflexiva (1950-1957), ainda se centrava no cliente, colocando como única possibilidade expressiva do terapeuta, respostas de apoio e compreensão ao que fosse apresentado.

Com o tempo, a postura do terapeuta rogeriano deixa de enfatizar a pessoa, como centro da relação, estabelecendo um campo interativo entre a dupla. Esta postura caracteriza a posição experiencial da terapia rogeriana (1957-1970). Nesta nova postura, terapeuta e cliente fazem parte do processo. Como afirma BOAINAIN JR. (1998) “Este novo centrar-se, focalizando a experiência do terapeuta, alternativo à anterior unilateralidade do centrar-se no cliente, descortinou toda uma ampla gama de possibilidades expressivas para o terapeuta e veio tornar terapia rogeriana muito mais bicentrada” (p. 85). Finalmente, na quarta fase da terapia rogeriana, o movimento dos grandes grupos, fase coletiva (1970-1985), revelou um Rogers profundamente envolvido na formação de novos terapeutas e enriquecendo a prática da abordagem humanista.

Para Carrenho, Tassinari e Pinto (2010), o percurso da ACP no Brasil passou por fases: Pré-história (1945-1976), caracterizado pela pouca presença de trabalhos nesta abordagem; Fertilização (1977-1986), marcado pela presença de Rogers e sua equipe no Brasil, assim como a formação de profissionais, tais como Rachel Rosemberg, que se dedicaram a promover eventos de treinamento profissional e workshops; Declínio (1978-1989), atravessado pelo luto trazido pela morte de Rogers e Rachel; Renascimento (90 até hoje), trazendo consigo um aumento significativo de profissionais que têm contribuído criativamente para a construção da ACP.

Conforme estudos de Carrenho,Tassinari e Pinto (2010), é visível um movimento de expansão da ACP no Brasil. Cada um desses movimentos traz uma sustentação filosófica que caminha ao lado dos princípios básicos rogerianos. Porém, alguns estudos trazem também contribuições que, ao invés de caminharem bem ao lado da teoria da abordagem centrada na pessoa, introduzem novas teorias e metodologias de prática psicoterápica e de pesquisa clínica. Encontramos seguidores de Rogers que têm ampliado sua perspectiva, criando uma nova metodologia de trabalho e pesquisa a partir de Husserl, Merleau Ponty e Heidegger, dentre outros. Nossas reflexões conduzem-nos, então, a pensar o limite existente entre uma aliança da ACP e esses filósofos referidos e uma necessária ruptura entre ambos, por um distanciamento de paradigmas.

Sabemos que Rogers leu Kiekegaard, adotando dele sua crença na experiência pessoal. De Buber, adotou a filosofia do diálogo. Porém, de acordo com a história da psicologia rogeriana, contada por autores como Belém (2000), Cury ((1987), Fonseca (1998), Moreira (1997, 2007), não se pode afirmar que o pensamento de Rogers tenha sido fenomenológico. Rogers sempre valorizou a relação cliente – terapeuta. Contudo, sua visão de homem era a de um homem individual.

Aqui começa um novo capítulo nos estudos e derivações da ACP: os movimentos dos seus discípulos nas suas aproximações com a fenomenologia. Mas não existe somente uma fenomenologia, ela também é múltipla. Assim, caminhemos um pouco na busca de construir um encontro entre Rogers e as Fenomenologias de Husserl, Merleau Ponty e Heidegger.

3. A Abordagem Centrada na Pessoa marca encontro com a Fenomenologia – um processo em processo

Contrária a idéia de verdade como veritas, a fenomenologia busca conhecer a verdade como aletheia, desvelamento. Desde modo acredita que a verdade é sempre precária, incompleta, parcial (CRITELLI, 1996). Seu método também não é o mesmo da ciência, constituindo-se num interrogar-se constante. Na verdade, a fenomenologia surge como um contraponto a ciência mecanicista, acenando para um novo modo de se produzir conhecimento e, principalmente, de ver o mundo.

Esta perspectiva surge rompendo com o modelo de ciência cartesiana e metafísica, que afirmava, conforme já dissemos, que a verdade é universal e imutável, que o conhecimento científico poderia ser apreendido sem falhas através de um método racional e objetivo. O método fenomenológico vai buscar o sentido do ser do modo como este se dá. Deste modo, abandonando-se o método positivista, assim como a noção de causalidade, adota-se o método fenomenológico, que tem como objetivo alcançar o fenômeno em sua totalidade, tentando compreendê-lo a partir de um olhar específico.

A Fenomenologia surgiu no final do século XIX, rompendo com o modelo cartesiano e a perspectiva metafísica, que afirmava a existência de uma verdade universal, pura e imutável, possível de ser alcançada pelo homem através da razão. Para a Fenomenologia, não existe uma verdade absoluta, já que conhecemos e habitamos uma ‘representação’ do mundo, e não um mundo real (CRITELLI, 1996). Segundo Frota (1997), a fenomenologia aponta a “impossibilidade de se produzir um conhecimento científico universal, uma vez que a universalidade se reduz a generalidades abstratas e a necessidade à freqüência e repetição dos eventos observados” (p.28).

A Fenomenologia surge em oposição ao Positivismo, em que o conhecimento é considerado válido apenas quando os conceitos são construídos a partir de parâmetros lógicos e com a garantia de privação da intimidade entre os homens e o mundo. A Fenomenologia acredita que o conhecimento é possibilitado, exatamente, por meio da aceitação desta intimidade e envolvimento entre homem e mundo. Pensar, para a Fenomenologia, significa indagar, questionar, tentar compreender. Algo processual, parcial, relativo. Muito diferente do conhecer metafísico, que pretende “dominar” o conteúdo de uma matéria ou disciplina.

Para a metafísica, há a distinção entre o ser das coisas e a aparência destas. Sendo a aparência, para tal corrente, falaciosa, como se escondesse a verdadeira essência dos fenômenos. Já para a Fenomenologia, o que se mostra, ou seja, a aparência é o próprio fenômeno sujeito à produção de sentidos dados pelo telespectador. Na sua aparição, o fenômeno mostra-se carregado de todos os sentidos a ele atribuído, que se interliga à história, cultura, sociedade, da qual faz parte.

Segundo Critelli (1996), o pensar fenomenológico não é privilégio somente dos filósofos. A partir dos anos 50 do século passado houve um grande desenvolvimento do enfoque fenomenológico para a Psicologia. O método fenomenológico passou a fazer parte do campo da Psicologia tendo como objetivo “procurar captar o sentido ou o significado da vivência para a pessoa em determinadas situações, por elas experienciadas no seu existir cotidiano” (FORGHIERI, 1993, p. 59)

Em resumo, Fenomenologia refere-se ao estudo do fenômeno. Fenômeno, por sua vez, segundo Karwowiski (2005), pode ser entendido no seu sentido estrito, como aparecer, ou aquilo que se mostra por si mesmo, partindo do grego phainestai. Deste modo, não existe um fenômeno puro, visto que a forma como o apreendo está diretamente ligado aos meus valores, à minha história, o que colabora com a negação da neutralidade.

Porém, ao se falar de um método fenomenológico de compreensão de um fenômeno, vemos que não existe uma única forma de se investigar. Como afirma Holanda (2001):

Não podemos falar simplesmente de pesquisa fenomenológica como se esta fosse um conjunto único de modos de ação. Há de se destacar que existem tantas diferenças em termos de ação metodológica na fenomenologia quantas compreensões existem da própria fenomenologia (p. 42).

Para Fonseca (2011), existiu no Brasil, e em toda a América Latina, um grande movimento de reconstrução da ACP após a morte de Rogers, provavelmente facilitado pela ocorrência dos grandes fóruns de debates e encontros Latinos e Brasileiros. Nestes encontros firmou-se uma crítica vigorosa à concepção de pessoa “planetária”, evidenciando a indissociabilidade indivíduo-mundo. Afirma: “assumir esta concepção de pessoa na América Latina é alienar das possibilidades da abordagem amplos segmentos da população, e colaborar com o processo de sua aniquilação já a um nível conceitual” (p. 15). Tal crítica tem proporcionado estudos e pesquisas que tentam uma aproximação da ACP com as fenomenologias, por acreditarem que tanto enquanto epistemologia, método e filosofia, ela pode potencializar uma psicologia que integre o homem ao seu mundo.

Amatuzzi (2011) compreende que o percurso que Husserl faz, ao aprofundar a redução no contexto da filosofia, foi semelhante ao de Rogers, no contexto da psicoterapia. Para ele, Husserl parte de uma colocação entre parênteses da realidade do mundo e de uma concentração no próprio ato de conhecimento. Enquanto isso, Rogers fala de deixar de lado tanto as teorias da pessoa que fala tanto quanto as do próprio sujeito. Assim, caminha em direção ao puro vivido. Nesta perspectiva assumida por Amatuzzi,

Rogers e Husserl se aproximam muito: eles usam o mesmo método da redução, embora com finalidades diferentes. Um para clarear o problema do conhecimento e outro para abrir caminho para a experiência vivida numa relação facilitadora de crescimento. Husserl chega na necessidade de um eu transcendental, e Rogers formula as reduções necessárias para um contato humano profundo e criativo. Husserl acredita que a redução desvenda uma face do humano que tinha ficado escondida (o eu como sujeito) e cria a necessidade de um novo conceito (o eu transcendental, que é afinal o eu sujeito). Rogers, um americano pragmático, acredita que essa tríplice redução é que abre o caminho para os dinamismos da pessoa em pleno funcionamento e é isso que lhe interessa (p. 9).

Além disso, para Amatuzzi (2009), a atitude empática de Rogers leva a entrar em contato não somente com o sentimento puro, mas com seu significado, captando o movimento intencional da experiência, que, nesta perspectiva, seria muito mais verdadeiro.

Defendendo a perspectiva de que “toda Psicologia é e deve ser fenomenológica”, Holanda (2009, p. 1) afirma que para Husserl o fenômeno subjetivo é, antes de qualquer outra coisa, um fenômeno intersubjetivo, o que significa afirmar que o mundo não existe sem meu olhar. Assim, não existe um mundo a ser visto e sim um inter-mundo. Evidencia-se aqui o conceito de mundo vivido: mundo que nos é dado antes de elaborarmos conceitos sobre ele. Assim,

Não se trata da natureza enquanto realidade objetiva (estudada pela ciência positivista), mas do mundo que se dá na relação, que se mostra como fenômeno primeiro e que pode ser depois elaborado no pensamento. Conhecer este mundo é, então, conhecer nosso estar nele, conhecer nossas relações (AMATUZZI, 2009, p. 5).

Apesar da compreensão de muitos estudiosos de que a Psicologia não pode deixar de ver a fenômeno como uma fusão de mundos, Rogers não parece ter se dedicado a esta premissa, é o que denunciam alguns seguidores da ACP. Senão como compreender as críticas que se seguem?

A partir da perspectiva de Moreira (2007) o objetivo maior da proposta rogeriana é dar importância à pessoa, referindo-se à qualquer pessoa. Como conseqüência, perde de vista a estrutura social que constitui o indivíduo. Na verdade, parece que Rogers

não leva em conta essa realidade objetiva de desigualdade social, falando de um homem subjetivo, que não se insere na realidade concreta, objetiva. Fala de um homem planetário, um homem do planeta Terra, ignorando todas as diferenças existentes entre homens que vivem em contextos tão diversos e ignorando a realidade concreta em função de uma visão subjetiva (p. 57).

Segundo Moreira (1990), no primeiro momento do trabalho de Rogers não existia nem mesmo a tentativa da busca de articulações de sentidos emergentes na relação terapeuta-cliente, uma vez que o cliente era mantido como centro. O mesmo acontecia na fase reflexiva, já que as interferências do terapeuta costumavam se dar a partir do que era trazido pelo cliente e pelo que surgia na relação terapeuta-cliente. As fases posteriores iniciam a exploração dos mundos fenomenais da dupla terapêutica, viabilizando uma fenomenologia da relação intersubjetiva e não mais somente do cliente. Porém, ainda se mantém numa concepção de “centrado na pessoa”, mesmo que seja bi-centrado, como afirma Cury (1987). Isso acaba por inviabilizar o processo terapêutico experienciado como inter-subjetivo, uma vez que continua existindo amarras de uma concepção centrada na pessoa.

Para Moreira (2009), é a crítica à visão antropocêntrica de homem que se constitui no principal fundamento epistemológico da psicologia humanista-fenomenológica, no qual ela vem trabalhando. O postulado que Rogers tinha da pessoa humana, considerando-a como centro, com um externo e um interno, como uma dicotomia entre subjetivo e objetivo, impede que ele tenha uma prática efetivamente fenomenológica. Assim, afirma a autora, “Rogers desenvolveu uma teoria da psicoterapia centrada na pessoa e não uma teoria psicoterapêutica fenomenológica mundana” (p. 38). Assim, a autora vem desenvolvendo um trabalho de assimilação psicológica da teoria filosófica, ou seja, da fenomenologia de Merleau Ponty, adotando-a como suporte para a construção de uma psicoterapia humanista fenomenológica.

Husserl foi duramente criticado por ser considerado idealista, buscando uma filosofia transcendental (FROTA, 1997), acreditando que nada mais existe que o pensamento, e que a realidade estaria nele. A crítica à intencionalidade e à redução fenomenológica também foi grande. Contudo, Merleau Ponty não aceitou estas críticas a seu mestre, assegura Amatuzzi (2009). Para ele, Husserl não era um idealista, pois o mundo já está dado como pressuposto do próprio pensamento. Afirma:

Se nos instalarmos no interior do pensamento e tentarmos deduzir daí o mundo como realidade externa, jamais o conseguiremos. Se nos fecharmos no pensamento, nada nos fará sair dele. Só há um meio: compreender que o mundo já está dado como um pressuposto, algo que podemos ver no próprio pensamento, ou na consciência, desde que tenhamos uma atitude fenomenológica. È a intencionalidade que nos restitui o mundo. Através dela percebemos que ele sempre esteve lá (p. 6).

Para os profissionais que tentam um caminho merleau pontiano, a proposta da visão de homem antropocêntrica de Rogers é substituída pela visão de homem mundano, criando condições de se construir uma psicoterapia humanista fenomenológica. Deste modo, partindo de um novo fundamento epistemológico e filosófico, a fenomenologia antropológica de Merleau Ponty, apresenta a noção de homem como encarnado no mundo, um homem enquanto um ser-no-mundo, um fenômeno em constante interação com o mundo.

Resta-nos indagar: ate que ponto a autora não vem criando algo novo, tão novo, que rompe com a abordagem centrada, por caminhar por paradigmas outros que Rogers se apoiou na construção de sua teoria? Será possível ainda falarmos de uma aproximação com a ACP, ou falamos de uma construção que trilha outras veredas des-encontradas das de Rogers? Será possível pensarmos que a ACP, por continuar viva, vá se re-configurando com seus seguidores tardios? Ou falamos de algo novo, algo que rompe com paradigmas teóricos e, conseqüentemente, práticos?

Já na perspectiva da fenomenologia heddegeriana, da fenomenologia ontológica de Heidegger como método e base epistemológica para fazer uma articulação com a psicoterapia, temos que a noção que se oferece como base para a prática psicoterápica é a noção de homem como dasein, como ser –aí.

Nesta perspectiva, o que importa é o ontológico e não o ôntico, embora saibamos que somente via ôntico chegamos ao ontológico. Para saber do ser do homem é necessário voltar-se a uma reflexão ontológica, perguntar pelo ser do ente. Neste caminho, o método hermenêutico é a via através da qual se pode acessar ao sentido do existir em uma existência particular, única, e, ao mesmo tempo, tão imprópria.

Para Heidegger o homem é um ser de cuidado e perguntar pelo ser, remete ao ente e seu modo de cuidar de si. Como o ser não se mostra como é, e sim como representação ôntica, deve-se partir do que se mostra para chegar ao que se é. Ou seja, do impróprio para o próprio, do inautêntico para o autêntico. Às vezes se esquece o ser dos entes para somente se ver o ente, perdendo-se a possibilidade de se aproximar de uma compreensão do ser. O método hermenêutico é o modo de acesso à compreensão do ser, via fala. Para Heidegger os seres humanos falam enquanto escutam e a escuta já é uma fala. Assim, a fala é a casa do homem. Diz também que uma visita de casa em casa é quase impossível. É no quase que transitamos, na psicoterapia, para compreender o ser, já que abre uma possibilidade de diálogo, de visita à casa do outro. Visito a casa do outro a partir da minha casa (FEIJOO, 2000).

Heidegger e sua perspectiva de fenomenologia sugerem uma possibilidade de pensar a questão do ser. Está completamente entranhada na sua filosofia ontológica. O homem, dasein, é um ser lançado no mundo, cuja pré-sença é a abertura de possibilidades completa e total de existência. È um ser incompleto, somente se completando com a morte, Assim, quando o dasein é , não é mais. A angústia e o temor são os modos de abertura do ser. Do mesmo modo, a propriedade e a impropriedade também são características constitutivas do ente, que tem seu ser em jogo. No modo próprio, o ser flui mais facilmente, relacionando-se melhor com o ente. No impróprio, o ente vive convenções, falatórios, regras sociais.

Enfim, a fenomenologia ontológica de Heidegger abre uma possibilidade de, através da hermenêutica, chegar a um sentido do ser. Muito ainda existe para ser feito, já que Heidegger é filósofo e estamos tratando de psicologia. Mas que fique claro que, por este caminho é possível.

Neste aspecto, cabe ao psicoterapeuta reconhecer a inautenticidade, a impessoalidade e o esquecimento das possibilidades do cliente, como também seu poder ser mais próprio e pessoal na revelação de suas experiências para que, então, possa atuar como tal no espaço psicoterapêutico do outro” (FEIJOO, 2000,p. 16).

Feijoo (2000) faz um trabalho bonito e, considero, de grande valia ao analisar a possibilidade de se fazer uma clínica fenomenológico-existencial partindo de Heidegger e de sua hermenêutica. Porém, não faz nenhuma aproximação com Rogers e a ACP. Para Lessa (2009), a clínica existencialista, inspirada nas idéias de Heidegger, tem características bem específicas:

problematiza a vida enquanto processo de experimentação e não como uma representação daquilo que foi experimentado. Nosso objetivo principal é pensar o modo como o clínico lida com as diferentes concepções do ato de pensar que atravessam o plano da clínica existencial, visando dar visibilidade tanto a sua concepção teórica quanto ao exercício efetivo de sua prática. Especificamente pretendemos identificar em que a clínica existencial se diferencia da clínica que se restringe à representação, destacando, assim, os elementos que propriamente constituem o modo existencial de pensar a clínica (p. 15).

Será que não seria possível caminhar em trilhas abertas pela filosofia de Heidegger para continuar a construção de novas configurações da ACP? Será que por este caminho chego noutros destinos, rompendo com paradigmas propostos por Rogers?

Barreto e Morato (2009) são categóricas ao negar a possibilidade da ACP se constituir numa Abordagem fenomenológico-existencial. Afirmam: “a abordagem fenomenológica existencial, tão acriteriosamente confundida com a Psicologia Humanista, com a Abordagem Centrada na Pessoa e a Gestalt-Terapia (...)” (p. 41-2). Para as autoras é a impossibilidade de conceber o homem como uma dicotomia homem-mundo que afasta a psicologia humanista da abordagem fenomenológica existencial. Nesta perspectiva, os saberes e práticas baseados na compreensão do sujeito separado do mundo, o sujeito em si, não dá conta de compreender o homem, dasein e, muito menos, de “proporcionar ao sujeito a compreensão do seu modo de ser no mundo, abrindo-lhe possibilidades para novas formas de existir, e devolver-lhe a capacidade de dispor das possibilidades próprias e mais autênticas” (p. 45), que seria o objetivo da psicoterapia fenomenológica existencial.

A partir de uma visada crítica, Barreto (2006) acredita que Rogers desenvolveu a

teoria da Terapia Centrada no Cliente, na qual manteve a idéia de desenvolvimento

autocentrado, hipervalorizando a pessoa-indivíduo e assumindo a perspectiva do humanismo romântico presente no pensamento moderno” (p. 117) . Acredita que Rogers concebe sua teoria numa “estrita ideologia individualista, centrada na possibilidade inesgotável do potencial humano que se realiza a si mesmo, transformando o resto do mundo em meros intermediários, os quais funcionam como forças facilitadoras ou dificultadoras” (p. 117). A autora desacredita que a Abordagem Centrada na Pessoa, tal como postulou Rogers, reconheça a possibilidade do acontecer humano em um mundo adverso, uma vez que assume a intenção de expurgar a dimensão do trágico da existência humana. Desse modo, afirma, “Rogers não estaria apontando para possibilidades de compreender a existência humana como ser-no-mundo-com-outros, porque ainda se baseava em uma compreensão de ação clínica fundamentada na liberação da força vital de auto-realização do indivíduo (p. 123). Assim, parece claro que declara uma cisão entre a ACP e a Hermenêutica heidegeriana.

Para uma aproximação de uma clínica fenomenológica existencial, na compreensão de Barreto e Morato (2009), a ação deve ser
repensada como um espaço aberto, condição de possibilidade para a emergência de uma transformação não produzida, mas emergente em forma de reflexão, aqui compreendida como quebra do estabelecido e condição necessária para um novo olhar poder emergir. Esse novo olhar, ao desalojar o homem da sua habitual relação com o mundo e a consciência, abre um espaço que só aparece quando o habitual é desconstruído e o homem (Dasein) se descobre entregue à tarefa inexorável de ter-que-ser (p. 50).

Há, no entanto, pensamentos divergentes. Para Beserra (2007), por exemplo, é possível uma articulação entre a ACP e Heidegger. Apresentando alguns conceitos utilizados por psicólogos que adotam o modelo fenomenológico-existencial, Beserra (2007) destaca o conceito de angústia como possibilidade de revelação de um projeto existencial inserido em um contexto situacional, e não como um sintoma psicopatológico a ser extinto. Acredita a autora que
na psicoterapia centrada na pessoa, a articulação entre as perspectivas rogeriana e heideggeriana aponta para a necessidade de se abrir espaço, na teoria e método da ACP, ao estranho, à falta, como condição de possibilidade d aexistência. Esta perspectiva des-centrada consiste em um olhar que vá além da pessoa-indivíduo (115).
Mais uma vez resta indagar: será mesmo que existe um hiato tão grande entre os pressupostos e paradigmas da Abordagem Centrada na Pessoa e a filosofia hermenêutica de Heidegger que impossibilite um diálogo possível entre eles? Ou será oportuno se pensar em diálogos e construções entre a ACP e a filosofia heidegeriana, diálogo este que se torne capaz de possibilitar a construção de algo novo mas que não se torne estranho à Abordagem Centrada na Pessoa proposta por Rogers?
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