Consideraciones conceptuales para comprender el




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C.3 SCOTT LASH Y LA CRÍTICA DE LA INFORMACIÓN

De carácter formal y de contenido como estructura, el libro “Crítica de Información”, escrito por Escott Lash contiene 03 partes:

  • La primera parte, se refiere a la información,

  • La segunda parte, está referida a la crítica y,

  • La tercera parte, está referido específicamente a la crítica de la información.


De carácter académico en el aspecto didáctico y metodológico a referencia del mismo autor; donde: Los capítulos iniciales (Crítica de la información –está a modo de introducción- y en sí toda la primera parte) abordan el orden global de la información que ha llegado a desplazar a la antigua sociedad sociedad industrial nacional. Los contenidos de la segunda parte tratan acerca del tema de la crítica y la teoría crítica –a manera de un análisis del significado conceptual. Finalmente, los contenidos de la tercera parte hace un análisis de la reconfiguración de la teoría crítica para para entender este –diríamos nosotros- nuevo orden de la información, en esta era del conocimiento que viene viviendo la sociedad globalizada.
La "Critique of Information" (1ª edición, Sage, Londres 2002) ha sido publicada en castellano: "Crítica de la Información" (Amorrortu, Buenos Aires, 2005). "Crítica de la Información" es un texto inteligente, dinámico y provocador. A momentos nos lleva a la epistemología - al triangulo alemán Kant-Hegel-Marx - para recordarnos por ejemplo la diferencia clásica entre la explicación y la interpretación. Luego nos regresa a la teoría contemporánea para recordarnos a la primera generación de cientistas sociales dedicados a la información - Bell, Turaine y Bourdieu. A la segunda generación M.Castells, D. Harvey y P.Virilio. Y a una tercera generación - con Scott Lash a la cabeza.
Según Lash ya no se trata de la información: hoy, la clave es la comunicación: "La primera generación de la sociedad de la información nos dió grandes empresas de información: la generación de Intel, Microsoft e IBM. La segunda generación ha producido las grandes compañías de comunicaciones, el crecimiento de las firmas del sector de la red como Cisco, Oracle, AOL, Netscape y Yahoo. Estas empresas proporcionan una infraestructura: una infraestructura de comunicaciones para Internet." (pág. 340). Cuando Lash escribía esto, en 2001, aún no se iniciaba la avanzada de Google, menos de las redes sociales (Fase book, TksksaK) Y, unas páginas antes ya nos advertía: ¿Cual es la conexión entre estos dos elementos decisivos de la vida social contemporánea, lo global y lo informacional? La comunicación. Esta permite que la información tenga "alcance global"...La comunicación es el vínculo conector entre lo informacional y lo global. En este sentido, nuestra unidad de análisis acaso deba ser la comunicación y no la información.." (pág. 338).
Para S. Lash evidentemente el vínculo de la sociedad ya no es social síno comunicacional. ¿Será esto realmente así? El autor de la Crítica de la Información nos invita a persuasivamente a revisar la teoría de la crítica donde según Payne, M. (1997: p. 118) la noción de teoría crítica tiene un significado general  y otro específico. Como término general, “teoría crítica” designa aquellas teorías que son críticas del capitalismo y de la dominación. Como un término más específico, “teoría crítica” refiere al trabajo de la Escuela de Frankfurt, y particularmente de Theodor W. Adorno, Max Horkheimer, Jürgen Habermas, y Herbert Marcuse.
Específicamente considerando los postulados de la teoría crítica de algunos de estos clásicos como Horkheimer y Marcuse, donde para Horkheimer, el objetivo de la teoría crítica era la mejora de la sociedad: “En el interés de una sociedad futura organizada racionalmente”, la teoría crítica arroja “luz crítica sobre la sociedad actual (…) bajo la esperanza de una mejora radical de la existencia humana” (Horkheimer 1937: 233) y para Marcuse, la teoría crítica se orientaba contra la totalidad negativa del capitalismo: “la teoría de Marx es una ‘crítica´ en el sentido de que todos los conceptos acusan a la totalidad del orden existente” (Marcuse 1941a: 258). Al convertir la negatividad en un resultado potencialmente positivo, Marcuse (1937: 135) dice que la teoría crítica se ocupa “de la felicidad humana, y la convicción de que puede alcanzarse sólo mediante una transformación de las condiciones materiales de existencia“.
Scott Lash abre con una revisión de la teoría crítica a partir de la teoría del signo que cuestiona el produccionismo y la noción de un sujeto encerrado en sí mismo -como ya hicieran Horkheimer y Adorno. Tras revisar críticamente los planteamientos de Husserl, Heidegger, Lévinas o Derrida, se apunta la necesidad de apostar por nuevas vías para la socialidad que permitan romper con la supuesta incognoscibilidad del otro, postulada por una política de la diferencia que sigue recreando el repertorio de la trascendencia.

La teoría del signo que defiende Lash presume la finitud del sujeto, la importancia de la socialidad y apuesta, siguiendo a Gadamer, por la presentación, dialógica (Darstellung), en lugar de la representación, monológica (Vorstellung). Frente a la diferencia, incognoscible, intraspasable, o, mejor aún, junto a ella, Lash sitúa las nociones de reconocimiento y traducción, necesarios para la vida ética y esa socialidad (p. 197).

Sin embargo, coincidiendo con otros intelectuales críticos, considera que si tiempo y espacio se nos reconfiguran en la era de la información, la crítica a la representación no puede limitarse a la teoría del signo; por ello (mas adelante) dedica un capítulo al “materialismo espacial de Lefebvre” y otro al "ser después del tiempo".

C.3.1 PERCEPCIÓN ACERCA DE LA “CRÍTICA DE LA INFORMACIÓN”

Mangiapane, F. (2007) docente universitaria de la U. Católica de Chile, decía: “Estoy contento porque hasta los estudiantes estaban confundidos… Los japoneses lo entendieron muy bien. Un chico de Columbia lo entendió y un par de estadounidenses no entendieron nada…”
D. ZYGMUNT BAUMAN Y LA SOCIEDAD (MODERNIDAD) LÍQUIDA
D.1 CONSIDERACIONES GENERALES ACERCA DEL AUTOR

Zygmunt Bauman es de formación profesional sociólogo, filósofo y ensayista polaco. Es conocido por acuñar el término, y desarrollar el concepto, de la «modernidad líquida». Junto con el también sociólogo Alain Touraine, Bauman es ganador del Premio Príncipe de Asturias de Comunicación y Humanidades 2010. Nació en Poznan (Polonia) en una humilde familia judía. Huyendo de los nazis se trasladó a la Unión Soviética para regresar posteriormente a Polonia, donde militó en el Partido Comunista y fue profesor de filosofía y sociología en la Universidad de Varsovia antes de verse obligado a irse de Polonia en 1968 a causa de la política antisemita desarrollada por el gobierno comunista después de los sucesos de marzo de 1968. Posteriormente a su purga de la universidad de Varsovia, ha enseñado sociología en países como Israel, Estados Unidos y Canadá.
Desde 1971 reside en Inglaterra. Es profesor en la Universidad de Leeds de ese país. Y, desde 1990, es profesor emérito. Su obra comienza en los años 50 y se ocupa, entre otras cosas, de cuestiones tales como las clases sociales, el socialismo, el holocausto, la hermenéutica, la modernidad y la posmodernidad, el consumismo, la globalización y la nueva pobreza.
El interés de la investigación de Zygmunt Bauman se enfoca en la estratificación social y en el movimiento obrero, antes de interesarse en temas más globales tales como la naturaleza de la modernidad. El período más prolífico de su carrera comenzó después de abandonar la enseñanza en Leeds, cuando se acrecentó su importancia más allá de los círculos de sociólogos profesionales con un libro que publicó acerca de la supuesta conexión entre la ideología de la modernidad y el Holocausto.
D.2 ANTECEDENTES
D.2.1 EL HOLOCAUSTO

Su tesis central, en ese libro, era que el Holocausto básicamente no fue un lapso accidental dentro de la barbarie irracional precivilizada, sino una consecuencia lógica (aunque no inevitable) de la civilización moderna y su creencia en la ingeniería social a gran escala.
D.2.2 MODERNIDAD Y POSTMODERNIDAD VERSUS MODERNIDAD SÓLIDA Y LÍQUIDA

Las primeras obras de Bauman fueron proyectos basados en la modernidad dentro del diseño de una mejor sociedad. Hacia 1970 y comienzos de la década de 1980 su atención cambió a cuestiones más generales y teóricas en relación con el papel de las ciencias sociales y cómo éstas podrían ayudar a la sociedad. El mayor cambio en la obra de Bauman se produjo a finales de la década de 1980 con la edición de una trilogía de libros (Legisladores e intérpretes, Modernidad y Holocausto y Modernidad y ambivalencia), en los que criticaba la modernidad y proponía una visión postmoderna distópica de la sociedad. Desde entonces, Bauman ha editado una línea invariable de libros adicionales explorando su nueva perspectiva.
Aunque a Bauman se le considera un pensador 'postmoderno', no le cabe el término de postmodernista ya que utiliza los conceptos de modernidad sólida y líquida para caracterizar lo que considera dos caras de la misma moneda.
Bauman causó cierta controversia dentro de la sociología con su aseveración de que el comportamiento humano no puede explicarse primariamente por la determinación social o discusión racional, sino más bien descansa en algún impulso innato, pre-social en los individuos. Desde fines de la década de 1990, Bauman ejerció una considerable influencia sobre el movimiento altermundista.
D.2.3 VIDAS DESPERDICIADAS: LA MODERNIDAD Y SUS PARIAS

En su libro Vidas desperdiciadas: La modernidad y sus parias, Bauman nos habla sobre la producción de 'residuos humanos' —más concretamente, de las poblaciones 'superfluas' de emigrantes, refugiados y demás parias— como una consecuencia inevitable de la modernización.
D.2.4 LA CONVIVENCIA CON LOS OTROS

Cómo convivir con los otros ha sido un problema omnipresente de la sociedad occidental, y Bauman presenta las principales estrategias utilizadas: la separación del otro excluyéndolo (estrategia émica), la asimilación del otro despojándole de su otredad (estrategia fágica) y la invisibilización del otro que desaparece del mapa mental. Véase también: metáfora del jardinero
D.2.5 SOCIOLOGÍA DEL CAMBIO - SOCIOLOGÍA REFLEXIVA

Bauman es uno de los sociólogos que plantea una nueva forma de entender la sociedad moderna: No basada necesariamente en los conformistas y los anticonformistas, sino que es una tercera vía, según la lógica de la sociología reflexiva, que elabora y apunta a modificar la sociedad moderna. La hipótesis de Bauman es que el cambio social tiene que ser un producto necesario y dinámico. Una vez comprendida la relación entre la sociedad sólida (seguridad, contenidos, valores) y la sociedad líquida (movilidad, incertidumbre, relatividad de valores), el segundo paso necesario es modificar la realidad y comprender que la vía del cambio es la única posible y la única necesaria, además de ser oportuna, para evitar los conflictos sociales y mejorar las condiciones de vida.
D.2.6 TRABAJO, CONSUMISMO Y NUEVOS POBRES

Para Bauman, “la cruzada por la ética del trabajo era la batalla por imponer el control y la subordinación. Se trataba de una lucha por el poder en todo, salvo en el nombre; una batalla para obligar a los trabajadores a aceptar, en homenaje a la ética y a la nobleza del trabajo, una vida que ni era noble ni se ajustaba a sus propios principios de moral”.
La ética del trabajo era una aberrante grosería; cargarles a los pobres su pobreza gracias a su falta de disposición al trabajo y, por lo tanto, su inmoralidad y degradación personal (lo que provoca su castigo ante el pecado) es uno de los últimos servicios de la ética del trabajo a la sociedad de consumidores.
En la nueva estética del consumo, las clases que concentran las riquezas pasan a ser objetos de adoración, y los "nuevos pobres" son aquellos que son incapaces de acceder al consumo y a la novedad del sistema capitalista. Para alcanzar los placeres de una vida normal, se necesita dinero, y los pobres se encuentran ante un escenario de consumo rapaz y con la incapacidad de solventar los estándares del consumo: Nada calmará el dolor de la inferioridad evidente (Bauman, 2000:67).
D.2.7 LA IDENTIDAD EN LA MODERNIDAD LÍQUIDA

En el planteamiento de Bauman, la búsqueda de la identidad es la tarea y la responsabilidad vital del sujeto, y esta empresa de construirse a sí mismo constituye al mismo tiempo la última fuente de arraigo.
Bauman plantea que en la modernidad líquida las identidades son semejantes a una costra volcánica que se endurece, vuelve a fundirse y cambia constantemente de forma. El autor plantea que éstas parecen estables desde un punto de vista externo, pero que al ser miradas por el propio sujeto aparece la fragilidad y el desgarro constante.
Según sus planteamientos, en la modernidad líquida el único valor heterorreferenciado es la necesidad de hacerse con una identidad flexible y versátil que haga frente a las distintas mutaciones que el sujeto ha de enfrentar a lo largo de su vida.

La identidad se configura como una responsabilidad reflexiva que busca la autonomía del resto y la constante autorrealización y que, además, está abocada a la constante inconclusión debido a la falta de un telos en la modernidad tardía.
Entiende que la felicidad se ha transformado de aspiración ilustrada para el conjunto del género humano en deseo individual. Y en una búsqueda activa más que en una circunstancia estable, porque si la felicidad puede ser un estado, sólo puede ser un estado de excitación espoleado por la insatisfacción. El exceso en los bienes de consumo nunca será suficiente.
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