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23-LOS SENTIMIENTOS PUROS BÁSICOS DEL SER




Hay una diferencia entre las emociones y los Sentimientos Básicos.

Las religiones judeo-cristianas tiene un principio básico: ‘ama a tu prójimo (todos) como a ti mismo’.

San Agustín y Santo Tomás sostenían que Dios es todo, sin divisiones, es todo bueno y que el ser humano debe pensar en unirse mentalmente a Dios a través del Amor.

Este Amor con mayúscula es un amor como sentimiento absoluto, no limitado como lo es de una persona hacia una otra persona determinada u objeto.

En este tema, los ‘sentimientos básicos’, es muy iluminador el aporte del budismo Vajrayana.

Como la Totalidad, la Realidad Absoluta, no está dividida, no hay división del bien y el mal, entonces Amor es una faceta básica del Ser, o de Dios como lo explica el monoteísmo.

Hay un libro budista tibetano escrito por Longchempa (1308-1364), ‘Kindly Bent to Ease Us’, tomo I, ‘Mind, traducido y comentado por un erudito alemán, Herbert Güenther, con un capítulo que explica cuales son los sentimientos básicos del Ser.
La idea de que hay Sentimientos Puros Básicos establece una diferencia fundamental con la teoría psicoanalítica.

Freud postuló que ‘el instinto de vida y el de muerte’ eran ‘constitucionalmente el sentir básico del ser’; según él la realidad se fundaba en una dualidad. A las emociones negativas, odio, envidia, etc., el psicoanálisis las explica como derivados del ‘instinto de muerte’, ‘naturales’ del ser.

Más aún, según la comprensión de Freud ‘todo vuelve a la inercia’, pues interpretó el concepto del Nirvana (término que el budismo usa para referirse a la Realidad Básica) como anulación, muerte, no como Iluminación.

Basado en esta creencia Freud sostuvo que el instinto de muerte era ‘más ‘básico’ que el instinto de vida, que la vida era una fuerza externa.
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Esta visión puede ser acertada en la realidad existencial, pero no lo es en la Realidad Básica. Lo existencial no es la Base de la existencia.
Según la Iluminación del Buda y la física moderna, la ‘fuente de todo’ es la Realidad Absoluta, no nace ni muere; es eterna, no hay divisiones, separación, dualidades, emociones negativas.
El budismo tibetano nos muestra que hay cuatro facetas puras, cualidades básicas del Ser: el amor, la alegría, la ecuanimidad-igualdad y la empatía (compasión).
Veamos detalladamente ‘los diamantes’:
Amor: como faceta básica, es un sentimiento natural, es una cualidad, capacidad, no referida a alguien en particular.

Es un sentimiento puro no-referencial, infinito y no dividido.

Cuando está referido a alguien (amor referencial), como el amor habitual por un objeto sexual, el hijo de uno o una posesión personal, es el amor hacia lo que es ‘mío’, pero se transforma en enojo si no me quiere o no es como yo deseo. Como vemos, el problema es el egocentrismo, es cuando el amor es demasiado posesivo.
El sentimiento básico ‘Amor’, es el que nos permite sentirnos bien con nosotros mismos, completos, aún si estamos solos. Es el amor a la vida aún cuando circunstancial y transitoriamente sea desfavorable.

Pues no es el amor de un ‘yo’ referido a un objeto que posee o desea poseer. No depende de esos pares complementarios de los que el ‘yo’ se ocupa cotidianamente: placer-dolor, ganar-perder, palabras amables-palabras hirientes, éxito-fracaso.
A los ‘Sentimientos Puros Básicos del Ser’ Güenther los denomina también ‘Catalizadores’, pues ayudan y aceleran la transformación de las emociones negativas y permiten el surgimiento de sabidurías existenciales.

El Amor es un catalizador que transforma el odio.

El modo de cultivarlo, cuando uno logra una sabiduría ética espiritual, es practicar este sentimiento empezando por evocar el amor que naturalmente uno siente por un hijo; es el que menos se transforma en odio, pues se lo ama más que a uno mismo.

Se continúa expandiendo e incluyendo a otros en ese sentimiento de amor, empezando por los que uno aprecia (amigos), y así a todos los seres sintientes, incluyendo el enemigo, a todo y todos que son ‘la vida’.

Lo que nos puede impulsar también a cultivar amor es la felicidad que nos invade cuando lo sentimos. Amor como sentimiento básico es felicidad interna, es amar la vida. Entonces, ¿porqué no nos damos a nosotros mismos ese regalo natural? Su fuente inagotable está en nosotros.
Alegría: sentimiento encantador, es energía, ganas, vigor, entusiasmo.

Catalizador-transformador de la envidia; se cultiva desarrollando el sentimiento de alegría por los logros de los otros.

Practicá eso, y comprobá la bella sensación que sentís cuando transformás la envidia en alegría, cuando por el contrario, la mitad o casi todo el veneno de la envidia lo consume el que la siente.
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Ecuanimidad: Es por un lado sentir a todos los seres sintientes como iguales, no odiar a los enemigos y solo amar a los amigos que son ‘tuyos’. Todos son seres humanos que sufren cuando se los lastima.

Ecuanimidad es también un tranquilo sentimiento de paz y calma. Por eso ayuda a transformar estados de manía y exaltación, que suelen terminar en angustia.

También es antídoto de la arrogancia, de la codicia, de los excesos.
Empatía: para este sentimiento la traducción habitual de los textos budistas es ‘compasión’, pero el término empatía expresa mejor el sentido para nosotros, porque nuestra cultura utiliza la palabra compasión para expresar el sentimiento de lástima por un otro.

En el budismo el término Compasión se refiere a un sentimiento básico del Ser y el sentir, partiendo de la no-división entre uno y otro.

Es existencialmente el ‘ama a tu prójimo como a ti mismo’, es ‘ponerse en el lugar del otro’, percibir, sentir el sufrimiento ajeno ‘en’ uno mismo. Es no diferenciar-separarse uno de otro ser sintiente.

Empatía es antídoto de la posesividad, del apego. Antídoto de la maldad.

Empatía, no tiene las características de triste y sufrido autosacrificio. En el pensamiento budista Mahayana y Vajrayana, ‘Compasión’ es el compañero inseparable de ‘Sabiduría Plena’
¿Cómo se desarrollan estos sentimientos?
Siempre hay que comenzar transformando la emoción que es dominante en ese momento, por ejemplo, si estás triste practicá alegría.

Para la transformación el orden en la práctica es, primero desarrollar ecuanimidad, valorar a todos los seres humanos como iguales; los amigos y enemigos son seres vivos que sienten y sufren como como nosotros.

Sí, para nosotros ‘no-iluminados’, es difícil quererlos igual, pero es posible comprender y renunciar a la maldad a la crueldad hacia el enemigo; pero no es renunciar a hacer justicia, no se debe perdonar el mal.
En todas estas transformaciones se debe proceder paso a paso, empezando por lo posible.

Luego practicá el sentimiento de amor hacia todos, empezá por los más cercanos y queridos, y expandí este sentimiento hacia los demás.

Sigue luego practicar la compasión; pensá primero en que no deseas que sufran los seres que amas, como tu padre y tu madre, en todos sus esfuerzos y sacrificios que hicieron por protegerte a vos.

Luego expandí ese sentimiento hacia los demás, todos son hijos, padres o madres, todos sienten y hacen cosas cegados por sus emociones; evolucioná, no reacciones igual.

Finalmente, para no quedarte en la hipersensibilidad y la tristeza en que la compasión puede derivar, practicar y estimular la alegría.

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24-LA ACCIÓN
Este componente-aspecto de la estructura humana se refiere a que ser-existir en el mundo implica la necesidad del hacer y de la comunicación con el mundo externo,

Existir, es hacer. Siempre hacemos algo; cuando nos abstenemos de hacer también es hacer, así como el silencio es comunicación. El cero es un punto de partida, un comienzo, pero en la Realidad Absoluta como en la realidad existencial no existe el cero, la nada.

De los chacras-áreas-centros funcionales, la acción se corresponde con el centro de la garganta, centro de la comunicación del adentro con el afuera, y de la cabeza con el corazón y el cuerpo.

Neuroanatómicamente se corresponde con el Hemisferio Cerebral Derecho Anterior (H.C.D.A.).

Mentalmente es el intuir, su conexión con el tiempo es el futuro, el suceder, el tiempo dinámico, lo que viene, lo que nace. Predomina este centro en los artistas, los místicos, tiene que ver con la capacidad de imaginar, con creatividad.

Emoción positiva correspondiente a este aspecto es la sana competencia, la emoción negativa es la envidia.

También es negativo si son demasiado soñadores, se quedan con la imaginación y no concretan en la acción.
El sentido del oído.

Como vimos anteriormente la voluntad del comando central de ‘yo’ decide según lo que siente y piensa, la acción.

Vimos que la voluntad iluminada por la ética debe regir las acciones de un ser humano, para que estas sean positivas y no dañen a uno mismo ni a los demás.

Los budistas resumen en cinco las acciones negativas, que formuladas como preceptos de lo que no se debe hacer son:
1-no matar (excepto cuando es en defensa propia), torturar; es decir dañar físicamente a uno mismo (suicidio, autodestrucción física) o a otra persona.

La modificación que sostengo al primer mandamiento judeo-cristiano de no matar igual a este primer precepto budista, es que matar puede ser en defensa propia, o como castigo a un individuo que realizó actos de extrema maldad y crueldad.

Entonces el primer precepto-mandamiento debe ser no maldad, no crueldad.

2-no robar

3-no conducta sexual inadecuada: se refiere a no a una conducta sexual que haga sufrir a uno mismo u a otra persona

4-no comunicación verbal que daña: omisión o mentira que daña, hablar lastimando a otro.

5-no uso de intoxicantes, especialmente a las drogas y el alcohol que dañan mental y físicamente a uno y a los que conviven con el adicto.

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La otra lista budista extiende en 10 las acciones negativas:
Tres son del cuerpo: 1-matar o torturar- 2-conducta sexual que hace sufrir

3-robar

Cuatro son del habla: 1-mentiras que dañan. 2-hablar mal de otros. 3-habla hiriente. 4-verborragia inútil.

Tres son de la mente: 1-maldad. 2-codicia y envidia. 3-pensamiento equivocado: Ignorancia Básica, o sea, sin Sabiduría Ética; materialismo extremo sin espiritualidad o espiritualismo que desvaloriza lo existencial.
En la acción es negativo el ocio, la abulia, no trabajar intelectual y físicamente, pero también lo opuesto, estar siempre ocupados, no dejar espacio para el sentir y la reflexión, el pensar-razón, el estar uno con uno mismo, el silencio.

25-EL HABLA
El habla se refiere al uso de palabras.

Este título abarca algunas reflexiones sobre la comunicación y el diálogo.
No comunicamos solo con la palabra: el gesto, la omisión, el silencio, la mirada, la ausencia, son mensajes.

Somos entre otros, entonces no hay mensaje cero. Entre las personas se crea la comunicación. El que recibe ‘re-crea’ el mensaje influyéndolo con su propio sentir y pensar, por eso es tan importante comunicar con claridad teniendo en cuenta el receptor.

El habla es lo humano por excelencia.

Para la subsistencia del cuerpo, para ejecutar la labor de proveerse y preparar la comida, la higiene, no hace falta la palabra; basta con señas y gestos y acciones del cuerpo como hacen los animales. Para fabricar objetos de uso en el mundo, tampoco siempre es imprescindible la palabra, es un trabajo con las manos.

Pero para la comunicación ‘entre’ seres humanos, para la convivencia, para crear sabiduría, el pensar, el medio es la palabra.
Aplicando Sabiduría Ética, el habla debe ser la verdad honesta, lo que pensamos, ni agrandar ni disminuir. Debe ser amable, afectiva, tener en cuenta al otro, ponerse en el lugar del otro. Que ayude, que sirva, que promueva el desarrollo humano. Debe ser positiva y apreciativa.

El precepto de no mentir no debe tomarse literalmente, en forma absoluta. Debe tener en cuenta no dañar, o sea, si el otro no está preparado para una información, no decirla. Buscar el modo mejor de comunicar que no dañe. Siempre el sentimiento que debe inspirar el habla debe ser el amor y la compasión, no la indolencia o el enojo.
En la comunicación hay que tener en cuenta ‘qué, cómo y cuándo’.
EL DIÁLOGO
La información que lleva este título son ideas de David Bohm desarrolladas en su libro: ‘On Dialogue’.

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El diálogo es en la comunicación ‘crear algo nuevo juntos’. No es aferrarse a una opinión, opinión es ya el pasado. No es una discusión, donde cada uno se aferra a su opinión y trata de ganar.

En un dialogo no hay ganador-perdedor, todos ganan. Es no división. Es hablar uno, exponer, y escuchar, con la actitud del pensar, ‘sentir’ lo que pensamos, sus raíces emocionales, sus efectos en uno y los demás, es la atención en unir pensar y sentir, cabeza y corazón. Abriendo sentidamente el pensar de uno sin intención de ganar, sino abriendo, desplegándolo, con la atención en el efecto de la comunicación. Y escuchar al otro como si fuera ‘mi pensamiento’ desplegándose.

El dialogo es hablar y escuchar, sin opinar ni rebatir lo que el otro dijo. Las partes escuchan. Eso crea cultura ética, es compartir significados.

Diálogo es por ejemplo la comunicación que se practica en los grupos de Alcohólicos Anónimos. Vimos lo importante que es este tipo de habla cuando tratamos el tema Expresión.

26-ALGO MÁS SOBRE LAS ACCIONES
Otras acciones y actitudes con sabiduría: Generosidad – Cooperación - Paciencia – Actitud meditativa – Vigor.
GENEROSIDAD
Debemos aprender a desarrollar ‘el dar’, la generosidad, pues lo habitual desde nuestra posición egocéntrica es ‘tomar’. Es habitual que nuestra mente piense: ‘¿qué hay para mí?’.

No hay una espiritualidad existencial sin dar, es ‘abrir el corazón y las manos’. Las manos son extensión de los centros ‘corazón’ y ‘barriga, o sea, el sentir y el hacer.
En el dar hay que tener en cuenta:

1-dar a quien lo necesita. Empezar por los seres queridos. En la práctica de la generosidad y el amor, hay que empezar por lo más querido y de ahí desarrollarlo hacia otros.

2-¿qué dar? Primero lo que se necesita: comida, albergue, ropa. Luego enseñar sabiduría.

3-¿Cómo dar? Gentilmente, con ganas. Si uno no tiene esa generosidad, desarrollarla desde lo que uno puede. Dar entonces con contento, no con sensación de sacrificio, sufriendo. Tampoco por el premio en el ‘más allá’.

Importante: tener en cuenta el receptor: cuando el otro lo puede recibir. Enseñar y poner límites correctos también es dar, es cultura. Generosidad y justicia deben estar en equilibrio.
DISCIPLINA
Este tema ya fue desarrollado en las técnicas para la renuncia y transformación del sufrimiento, pero como es una característica de la acción, corresponde volver a mencionarlo ahora.

Es fundamental y básico para todos los cambios y acciones que uno se propone realizar. Es la decisión: ‘lo hago’.

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PACIENCIA
Es poder esperar. Es el antídoto del enojo. Tiene características de indulgencia, amor, tolerancia, receptividad, sabia comprensión.

No es someterse o humillarse, es ‘no orgullo arrogante’. Es una sabia, calmada comprensión, sin reaccionar con enojo, pero no es perder el autorrespeto.

También la paciencia es necesaria para aprender, para cambiar.
VIGOR Y ACTITUD MEDITATIVA
Estas ‘dos actitudes-acciones’ son un par complementario. Energía y calma. Son dos atributos básicos de la espiritualidad. La combinación de ambos es necesaria en todo lo que uno hace, en vivir.

Es continuidad en la energía, ganas, y estar calmadamente abierto y pleno en la experiencia, en el suceder.
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