2 consideraciones epistemologicas en la investigación de tipo integrativo para evaluar cuestiones sociales centradas en el cambio




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EL POSITIVISMO LÓGICO

El positivismo lógico, conocido también como empirismo lógico, es la corriente surgida a fines del decenio de 1920, y cuyos principales representantes se agruparon en el llamado Círculo de Viena: Schlick, Carnap, Neurath, Frank, Kauffman, Gödel y otros. Su posición básica se funda en el neopositivismo de Mach, Pearson y de algunos empiristas ingleses, como Hume. Posteriormente, recibieron la influencia de Wittgenstein.

El núcleo del positivismo lógico está constituido por un empirismo total, apoyado en los recursos de la lógica moderna, una alta valoración de la ciencia, un rechazo también total a la metafísica y al propósito de unificar el lenguaje de las diferentes ciencias con un denominador común en el lenguaje de la física (fisicalismo).

Para esta escuela, una proposición sólo tiene sentido si se apoya en un modo efectivo de verificación. Como dicen: .El significado de una proposición es su modo de verificación. Las proposiciones que no se apoyan en un modo de verificación por la experiencia, de manera sensible, no pueden ser verdaderas ni falsas. Por lo tanto, solo las proposiciones empíricas son auténticas proposiciones. Como los enunciados de la metafísica no pueden ser probados por la experiencia, son .pseudoproposiciones. o proposiciones sin sentido, sin significado.

Una característica importante del Círculo de Viena es su apoyo en la lógica moderna.

Sus trabajos se exponen con todo rigor con el propósito de eludir la ambigüedad. En esta regla radica su aporte a la expresión más clara de los contenidos del trabajo científico.

La influencia del positivismo lógico es clara en la metodología cuantitativa de las ciencias sociales y, en particular, en investigadores como Paul Lazarsfeld, Herbert Hyman, Raymond Boudon y un gran número de sus seguidores.

OTRAS ESCUELAS FILOSÓFICAS

Como se indica en las secciones de este capítulo, otras escuelas filosóficas, como la fenomenología, la filosofía del lenguaje y la hermenéutica, sirven de apoyo, de manera más o menos directa, a la construcción de las ciencias sociales como las conocemos actualmente.

LA FENOMENOLOGÍA

En la época actual, por fenomenología se entiende la doctrina desarrollada por Edmund Husserl (l859 - 1938) con ese mismo nombre. En ella nos referimos en esta muy breve y casi imposible síntesis, entendiéndola como método y como una .manera de ver. El mundo. Husserl se opone al positivismo y al pragmatismo, si bien reconoce el valor limitado de la primera escuela. También rechaza la creencia en una filosofía absoluta.

Las tesis fundamentales de la fenomenología husserliana .expuestas en su obraInvestigaciones lógicas. son básicamente dos:

1. Para captar el fluir y el contenido de la conciencia debemos limitarnos a describir lo que se presenta en ella, sin dejarnos condicionar por las teorizaciones que pudimos haber hecho sobre ese contenido.

2. La descripción señalada antes, muestra que en el fluir de la conciencia se presentan, además de referencia a objetos concretos, referencias a .esencias ideales.

Veamos algunas especificaciones de esas dos tesis fundamentales.

La conciencia para Husserl es siempre una conciencia intencional, es decir, conciencia de alguna cosa. Implica una relación: relación con un objeto. Para acceder a las esencias que aparecen en los .fenómenos que se dan en la conciencia es necesario .purificarlos mediante el procedimiento metodológico de la reducción eidéticadenominada epoché. Esta reducción significa poner entre paréntesis todo lo individual y contingente que aparece en el fenómeno dado en la intuición empírica o por las imágenes de la fantasía para quedarse con la esencia del fenómeno.

La reducción eidética se acompaña de la reducción trascendental o reducción fenomenológica que también pone entre paréntesis .fuera de juego. la existencia del mundo que me rodea y la existencia del propio analista, con sus actos psíquicos, sus intereses, etc.

Lo que queda después de estas reducciones es la conciencia pura: sus vivencias y sus contenidos. Husserl la denomina conciencia transcendental.

La reducción fenomenológica es el método para llegar al campo en el cual debe actuar la nueva ciencia (nueva, en cuanto se trata de superar la crisis a la cual han sido arrastradas las ciencias por el positivismo). Es decir, si se quiere filosofar, es necesario abandonar la información que nos da la actitud natural y situarse en el ámbito de la conciencia pura. Si bien la reducción fenomenológica, con la cual se llega a este campo, implica la aceptación de un idealismo transcendental, Husserl no niega la existencia de un mundo real: sólo la ha puesto .entre paréntesis. En la conciencia pura se realiza la constitución del sentido de los fenómenos captados, pero .reducidos por ella.

Husserl acusa al positivismo de ser responsable de la crisis de la ciencia, pues al reducir el verdadero conocimiento al conocimiento científico dejó de lado la fundamentación filosófica de ella. Para remediar esta crisis es necesario convertir la filosofía en ciencia es decir, en un sistema conceptual de validez universal y necesaria. Como tal, de ella deben partir todas las disciplinas filosóficas y los fundamentos de todas las ciencias.

La fenomenología de Husserl tiene su principal proyección en la sociología de Alfred Schutz y, en parte, a través de él, en la etnometodología y en autores, entre otros, como Peter Berger y Thomas Lckmann tal como ellos lo reconocen en su libro La construcción social de la realidad.

Ponga atención a esta crítica a la pretensión de Husserl de encontrar, mediante la reducción fenomenológica en la conciencia pura, los fundamentos de la ciencia.

Es verdad, en una palabra,que Husserl defiende con energía el racionalismo, pero todo nos hace presumir que no quería incluir en la razón también el entendimiento (para usar la vieja terminología hegeliana). Y si tiene rechazos de fondo contra el trabajo del intelecto .ya sea que se explique de manera autónoma en las matemáticas puras y en la lógica, o en estrecha vinculación en las ciencias de la naturaleza. es muy entendible que no logre comprender la auténtica estructura de la ciencia moderna (como no la comprenderán sus discípulos existencialistas, fieles, al menos en este punto al maestro). No resulta en vano el hecho de que Husserl nunca analice la función del experimento, entendido como interrogación de la experiencia antes que como simple .descripción de lo que vemos en ella. Si tenemos en cuenta todo esto, tal vez debamos llegar a la conclusión de que la raíz lejana de la anticientificidad de la fenomenología debe buscarse en la primitiva adhesión de Husserl a la psicología puramente descriptiva de Brentano Ludovico Geymonat. Historia del pensamiento filosófico y científico Siglo XX (I), Barcelona: Editorial Ariel, 1984, pág. 43.

LA FILOSOFÍA ANALÍTICA DEL LENGUAJE DE WITTGENSTEIN

La obra de Ludwig Wittgenstein (1889-1951), filósofo austríaco que representa aspectos particulares del empirismo y del positivismo lógico, comprende dos concepciones del lenguaje en relación con los objetos de la realidad. La primera de esas concepciones se encuentra desarrollada en su obra Tractatus logico - philosophicus, publicado en 1922 y la segunda, en sus Investigaciones lógicas, de l933. De ellas haremos un breve resumen, dentro de nuestra pretensión de mostrar los elementos filosóficos de las diversas doctrinas que tienen una relación más directa con la fundamentación de las ciencias sociales.

El objetivo del Tractatus es el de establecer los límites de aquello que puede decirse con significado. El lenguaje tiene como propósito principal establecer hechos para lo cual necesita hacer una figura de ellos, proceso que implica establecer una correspondencia entre el plano de lo real y el plano lingüístico. O, en otras palabras, es necesario establecer una similaridad estructural. La tesis central en esta relación la expresa Wittgenstein con la frase: .lo que puede ser dicho, puede ser dicho con toda claridad, y sobre lo que no se puede hablar se debe guardar silencio. El mundo no es la totalidad de las cosas, sino la totalidad de los hechos, que son figuras de las cosas, de los objetos. Todo lo que puede ser pensado puede ser expresado por el lenguaje. Pero la única función significativa del lenguaje consiste en describir los hechos.

Más allá de las descripciones, el lenguaje sólo puede establecer tautologías (Llueve porque está lloviendo.). Por eso, cualquier uso más allá de esos dos no tienen sentido, los enunciados éticos ni la metafísica, porque no son empíricos.

La segunda concepción filosófica de Wittgenstein se desarrolla principalmente de susInvestigaciones lógicas. Aquí dice que no pretende teorizar ni explicar nada, salvo describir el fenómeno del lenguaje. Al respecto, señala que el lenguaje comprende varios juegos lingüísticos, cada uno de los cuales está sometido a sus propias reglas. Por otro lado, dice que el significado de las palabras se define por su uso. Sólo cuando se sabe cómo han de ser usadas las palabras, sea para interrogar, describir objetos, nombrar, etc, sólo, entonces, puede decirse que se conoce y se pude hablar un cierto lenguaje.

Los juegos lingüísticos expresan la forma de vida de una comunidad. En los últimos trabajos del filósofo, el lenguaje ya no se concibe como figura de la realidad, sino como un instrumento, como una herramienta. La tarea del filósofo consiste en colocar las palabras en su uso cotidiano, las cuales expresan la forma de vida de la comunidad. El resto de su obra está dedicada a aplicar su método lingüístico a una variedad de problemas: toma conjuntos de conceptos, sea de las matemáticas o de la conversación ordinaria, separa las cosas paradójicas que decimos desde la perplejidad filosófica, para tratar de desvanecerla recordándonos el uso normal de los conceptos, mediante la descripción de los usos reales y posibles del lenguaje en sus diversos contextos.

La filosofía, tal como nosotros utilizamos la palabra, es una lucha contra la fascinación que ejercen sobre nosotros las formas de expresión.

Quiero que recuerden ustedes que las palabras tienen los significados que nosotros les hemos dado; y nosotros les damos significados mediante explicaciones.

Yo puedo haber dado una definición de una palabra y utilizar la palabra de acuerdo con ella, o quienes me enseñaron el uso de la palabra pueden haberme dado la explicación. Por explicación de una palabra podríamos entender también la explicación que instamos a dar cuando se nos pregunta. Es decir, si estamos dispuestos a dar cualquier explicación; en la mayoría de los casos no lo estamos. En este sentido, pues, muchas palabras no tienen significados estrictos. Pero esto no es un defecto. Creer que lo es, sería como decir que la luz de la lámpara de mi mesa no es en modo alguno luz real porque no tiene un límite preciso.

Los filósofos hablan muy frecuentemente de investigar y analizar el significado de las palabras. Pero no olvidemos que una palabra no tiene un significado dado, por así decirlo, por un poder independiente de nosotros, de tal modo que pudiese haber una especie de investigación científica sobre lo que la palabra realmente significa. Una palabra tiene el significado que alguien le ha dado.

Hay palabras con varios significados claramente definidos. Es fácil clasificar estos significados. Y hay palabras de las que podría decirse: se utilizan de mil modos diferentes que van cambiando gradualmente de uno en otro. No es de sorprender que no podamos establecer reglas estrictas de su uso.

Es erróneo decir que en filosofía consideramos un lenguaje ideal, como opuesto a nuestro lenguaje ordinario. Pues esto hace que parezca como si pensásemos que podríamos perfeccionar el lenguaje ordinario. Pero el lenguaje ordinario está perfectamente. Cuando elaboramos .lenguajes ideales no es para que reemplacen a nuestro lenguaje ordinario, sino precisamente para eliminar alguna dificultad causada en la mente de alguien al pensar que ha comprendido el uso exacto de una palabra común.

Ésta es también la razón por la que nuestro método no consiste simplemente en enumerar los usos actuales de las palabras, sino más bien en inventar otros nuevos de modo deliberado, algunos de ellos, a causa de su apariencia absurda. (L. Wittgenstein. Cuaderno azul. 1933 - 34).

LA HERMENÉUTICA

Una de las primeras aproximaciones a la hermenéutica actual la hizo Dilthey para quien esta disciplina debe ser el método de las ciencias del espíritu. En ella, la comprensión tiene un carácter objetivo que se dirige hacia las .objetivaciones de la vida., es decir, hacia las obras y valores histórico - culturales que pueden ser captados por la .vivencia.

Con Heidegger, la hermenéutica gana en profundización y la comprensión pasa a ser una estructura fundamental del ser humano: tal filosofía no es ya una forma particular de conocimiento sino que es la condición esencial de cualquier tipo de conocimiento.

A partir de Hans - Georg Gadamer (nacido hacia 1900), con su obra fundamentalVerdad y método (1960), la hermenéutica deja de ser un método, como quería Dilthey, para convertirse en una doctrina filosófica con una propuesta coherente acerca de la .comprensión.. Ya su objeto no es la exploración del ser individual sino la investigación del ser histórico.

En esta versión de Gadamer, la comprensión, que tiene un carácter objetivo, no consiste en entender al otro, sino entenderse con otro sobre un .texto. Un texto puede ser un acontecimiento histórico, una obra de arte, etc., pero en cualquiera de esos casos, la comprensión que se logra es histórica, en cuanto ese acontecimiento u objeto está mediado históricamente. Por otra lado, no es posible lograr una comprensión libre de todo prejuicio (que para Gadamer significa juicio previo). La comprensión de un texto., sólo es posible desde una precomprensión o de un prejuicio que el investigador proyecta sobre ese objeto, prejuicio que será modificado por éste, lo cual conducirá a una nueva comprensión de éste y así, sucesivamente, sin un fin de la comprensión. En palabras del filósofo, toda comprensión se realiza dentro de un .círculo hermenéutico. Comprender no significa trasladarse a la época del autor del texto o del acontecimiento estudiado, sino que supone una .fusión de horizontes. con lo cual se define un horizonte más amplio que los abarca. Por ello, Gadamer dice que el intérprete de un texto. lo comprende mejor que su autor.

Para Pablo Ricoeur (nacido en l913, representante francés de la hermenéutica, con aportaciones propias, como se puede ver en su obra El conflicto de las interpretaciones. 1969), una de las principales dificultades para constituir una filosofía hermenéutica radica en que no existe una única hermenéutica, es decir, una única forma de interpretación de los símbolos del lenguaje. Para Freud, por ejemplo, los símbolos son un .disfraz. de deseos reprimidos; en cambio, para la fenomenología de la religión (Mircea Eliade, entre otros) son .revelaciónes de lo sagrado. Se puede hablar, así, de un conflicto de interpretaciones entre dos concepciones contrapuestas:

1) La interpretación como .ejercicio de la sospecha.: interpretar es desenmascarar las ilusiones y las mentiras de la conciencia, la cual es concebida como una conciencia .falsa., ya que crea valores (Nietzsche), ideologías engañosas (Marx) o disfraza las pulsiones inconscientes (Freud). 2) La interpretación como .restauración del sentido.: interpretar es .recolectar el sentido de los símbolos (puesto que hay una .verdad. del símbolo).

Ricoeur, que en principio se coloca dentro de la segunda forma de interpretación, piensa, sin embargo, que la hermenéutica debe unir, dialécticamente, la sospecha y la confianza, la desmitologización y la restauración del sentido. O también: que la hermenéutica debe ser, al mismo tiempo, una arqueología del sujeto (a modo de Freud: descubrimiento de lo ancestral y primitivo) y una teleología de la conciencia (al modo de Hegel: búsqueda de símbolos o .figuras. que dan sentido al progreso de la conciencia de sí mismo). (César Tejedor. Op. cit., pág. 430)

BIBLIOGRAFIA RECOMENDADA

Los siguientes libros sirven como referente para ampliar los conocimientos en este seminario.
Los mismos, por su tamaño no se han podido subir a internet, por lo que estarán disponibles en CD en administración (con Daniel), para que los copien en pendrai a partir del lunes 06 del presente mes:
*Buscar la filosofía en las Ciencias Sociales de Mario Bunge.
* Filosofía y metodología de las Ciencias Sociales de Amparo Gómez Rodríguez.
* La fuerza del conocimiento de Zimann John.
* El racionalismo y los problemas del método de Javier de Lorenzo.
* Modelo o metáforas: Critica del paradigma de la complejidad de Edgar Morín de Carlos Reynoso.
* La construcción de la realidad social de Searle John.
* Epistemología y racionalidad de Morterin Jesús.

Analisis de lectura: NECESIDAD DE UN NUEVO PARADIGMA EPISTÉMICO

Miguel Martínez Miguélez

Universidad Simón Bolívar
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