Taller de ètica y moderna contemporánea




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fecha de publicación07.02.2016
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TALLER DE ÈTICA Y MODERNA CONTEMPORÁNEA

GRADO 11.

Los filósofos han intentado determinar la bondad en la conducta de acuerdo con algunos principios fundamentales y han considerado algunos tipos de conducta buenos en sí mismos o buenos porque se adaptan a un modelo moral concreto.
Dependiendo del marco social e histórico de cada época, la autoridad o el fundamento

invocado para calificar o justificar una conducta como buena es la voluntad de una

deidad, el modelo de la naturaleza o el dominio de la razón. Cuando la voluntad de

una deidad es la autoridad, la obediencia a los mandamientos divinos o a los textos

bíblicos supone la pauta de conducta aceptada. Si el modelo de autoridad es la naturaleza, la pauta será la conformidad con las cualidades atribuidas a la naturaleza

humana. Cuando rige la razón, se espera que la conducta moral resulte del pensamiento racional.



  1. La felicidad o placer: Teoría Ética de la virtud. ¿cómo qué tipo o modelo de persona quiero ser reconocida en el espacio público? Es decir, la ética de la virtud juzga a la persona a través de las acciones que realiza en la medida en que estas acciones revelan sus hábitos celebrados por una comunidad dada. Los hábitos de la persona constituyen la verdad moral.




  1. El deber, o la obligación: Teoría Ética del deber o deontológica. ¿Qué acciones debo desplegar en mi vida para actuar como un ser racional? la ética del deber juzga a la persona a través del propósito racional que gobierna su acción. Las intenciones de la persona constituyen la verdad moral.




  1. la virtud y la perfección, el más completo desarrollo de las potencialidades Humanas: Teoría Ética de las consecuencias.- Parte de la pregunta: ¿Con qué medios se puede lograr los mejores efectos para los involucrados por un propósito práctico determinado? la ética de las consecuencias juzga a la persona por los efectos de sus acciones, y no por sus virtudes ni sus intenciones. Los efectos de las acciones constituyen la verdad moral.


Esa filosofía ética iguala la satisfacción en la vida con la prudencia, placer o poder, pero se deduce ante todo de la creencia en la doctrina ética de la realización natural humana como el bien último o la finalidad principal de la existencia.


3. Edad Moderna (s. XV-XVII): Éticas de la conciencia.

A partir del siglo XVI la filosofía moral entra en una nueva etapa con la revolución científica, invención de la imprenta, contacto con otros grupos culturales y todo esto hace necesario una nueva concepción moral. En este contexto la filosofía comenzó a preguntarse por los contenidos de la conciencia humana dejando de lado el ser de las cosas

-a) Renacimiento: Inicio del proceso de emancipación y autonomía de la razón.

Desde finales de la edad media surge la burguesía como nueva clase social y el capitalismo comercial y manufacturero va a sustituir al feudalismo como sistema económico. El Imperio y el Papado entran en crisis y las masas urbanas (burguesas) empiezan a buscar su autonomía política y a criticar la corrupción eclesiástica. El humanismo antropocentrista toma como ideal la antigüedad clásica y se opone al teocentrismo medieval. Los Estados-Nación se independizan y buscan por su cuenta sus propios objetivos políticos, al margen de la religión. La razón científica (copernicanismo, heliocentrismo) pone en duda los dogmas de la fe y busca independizarse de ella. La reforma protestante niega la autoridad del catolicismo. Tres movimientos culturales:

-Humanismo: búsqueda de un cristianismo más positivo y humano, más mundano también. Maquiavelo separa la política de la ética (cristiana), poniéndola al servicio de los objetivos de los estados-nación.

-Revolución científica: explicación mecanicista del universo y rebelión contra la autoridad. La razón quiere conocer la naturaleza por sus propios medios, sin imposiciones externas de la fe.

-Reforma protestante: cristianismo individualista y burgués, más preocupado por la fe que por las obras.
b) Del Renacimiento a la ilustración: siglos XVI al XVIII.

Tres revoluciones dan el poder político a la burguesía: la Inglesa (siglo XVII), la americana (s.XVIII) y la Francesa (siglo XIX). Al mismo tiempo, la ciencia, pero también la ética y la política consiguen independizarse de la fe religiosa: a este proceso cultural se le conoce con el nombre de ILUSTRACION, que se resume en la autonomía de la RAZON BURGUESA tanto para conocer el mundo como para organizar la vida social (política) e individual en aras de conseguir establecer el paraiso en la tierra (proyecto de la modernidad). La ética se separa completamente de la política, según la línea de pensamiento inaugurada por Maquiavelo. El bien común ya no coincide con el bien individual (capitalismo). Se critica la intolerancia y el fanatismo religioso, así como especialmente la justificación teocrática que el catolicismo hacía del poder feudal. Se impone el principio de la soberanía popular (el poder reside en el pueblo) y los ideales democráticos y republicanos frente a las monarquías absolutistas. En política se empieza a pensar que la sociedad es resultado de un pacto o contrato social entre los individuos (Contractualismo, que se presenta de diferentes modos: autoritario en hobbes, liberal en Locke, popular en Rousseau). En economía se defiende el liberalismo, el derecho a la propiedad privada, la iniciativa individual capitalista y la no intervención del estado en los asiuntos económicos, así como la mínima en los políticos (Adam Smith). En etica, se busca un fundamento igualmente racional a las normas de comportamiento al margen de la fe: Hobbes (el instinto y el miedo al poder

del estado), Locke (la razón natural), Hume (las emociones y los sentimientos de simpatía y sociabilidad). La ilustración francesa añade la confianza en el progreso cientifico-tecnico para mejorar a la humanidad y la necesidad de educar al pueblo para sacarlo de la ignorancia y la superstición a que lo sometía el Antigüo régimen y la Iglesia. La libertad, la igualdad y la fraternidad se imponen como valores dominantes.

Todas estas ideas culminan en la filosofía de Hume y sobre todo, de Kant, perfecta sintesis del, pensamiento ilustrado.
1. Maquiavelo: crea una ética que difiere con la ética tradicional, la suya favorece el Estado, su poderío y la conservación del poder, para lo que se debe garantizar el cumplimiento de las leyes por parte de los súbditos, pero no por parte de los príncipes, que están autorizados para el incumplir los preceptos éticos si es necesario para el cumplimiento del fin máximo, que consiste en alcanzar el poder y conservarlo. La ética del Estado es su conservación como fuerte, para lo cual desarrolla una libre competencia y la guerra si las circunstancias son favorables; posible advertir entonces que ética y política sean opuestas en Maquiavelo, sino que la ética alcanza una nueva dimensión, una nueva mirada desde el positivismo. Alcanza en la praxis actual la obra del príncipe todo su esplendor, la actual política nacional e internacional se enmarca en una ética del poder por el poder, del éxito, de la justificación de todos las acciones necesarias para el. 
2. Hume: el sentido de la moral: trató de refutar el pensamiento racionalista, lo acusaba de dogmático. Considera la razón como una facultad exclusivamente cognoscitiva cuyo ámbito de aplicación termina donde deja de plantearse la cuestión de la verdad o falsedad de los juicios. Sin embargo el ámbito de la moralidad es un ámbito ajeno a la experiencia sensible, que nos muestra hechos pero en realidad la moralidad es cuestión de sentimientos subjetivos de agrado o desagrado que aparecen en nosotros a medida que experimentamos hechos objetivos. Debido a esto, la razón es incapaz de juzgar la bondad o maldad de las acciones. Encomienda las funciones morales a las pasiones y sentimientos que, al actuar sobre la voluntad, son las fuentes directas e inmediatas de las acciones. Las pasiones y acciones no representan las cosas de una determinada manera; no son cuestiones de hecho sino que se dan simplemente, son ejecutadas, sentidas. No guardan relación con la realidad por lo que hace a su verdad o falsedad. No es la razón la facultad encargada de establecer juicios morales. Hume critica así a las teorías éticas de base religiosa. Nuestras acciones se producen en virtud de las pasiones, surgen de un modo inexplicable y están orientadas a fines no propuestos por la razón sino por el sentimiento. La razón se debe a y es solamente esclava de las pasiones. La utilidad y la simpatía son los fundamentos de nuestras normas morales y juicios valorativos. La utilidad consiste en seguir las normas dadas, sino seguirán mayores perjuicios que los que ocasiona la obediencia a los mismos. La simpatía es el sentimiento por el cual las acciones de otros resuenan en nosotros provocando la misma aprobación o censura que han causada en los afectados por ella.
HOBBES: Con el establecimiento de la comunidad a través del contrato social, Hobbes dice que se dan las condiciones necesarias y suficientes para que se haga presente la moralidad. Lo que sea que vaya de acuerdo con la ley del soberano es correcto, mientras que lo que se desvía de ella es incorrecto. Hobbes establece, por tanto, la autoridad civil y la ley como el fundamento de la moral y argumenta que la moral requiere autoridad social, la cual debe estar en las manos del soberano. La voluntad de un poder soberano cuya autoridad es absoluta e indivisible constituye la única ley por la cual el comportamiento humano puede ser regulado apropiadamente. La moralidad, entonces, se basa en la ley –la ley del soberano absoluto–. Sólo con la institución de un gobierno que pueda premiar las acciones correctas y castigar las incorrectas es posible la conducta moral. Sin una autoridad civil, sería tonto y peligroso seguir los preceptos morales, mientras con ella, la moralidad se convierte en un "dictado de la razón". En último análisis, actuamos correctamente sólo porque ello conduce a la seguridad individual, y la primera condición de la seguridad es el poder civil absoluto.
ROUSSEAU: En su obra El contrato social es donde se puede apreciar con mayor facilidad su propuesta ética, ya que habla de la necesidad de eliminar el establecimiento de la propiedad privada, pues es el momento en que se rompe el encanto del estado natural, pues introducida la propiedad, se introduce la desigualdad moral.

Rousseau afirma que hay una clase de desigualdad que es contraria al derecho natural. Por lo que propone un tipo de pacto necesario, en el que procura no anular la libertad del estado de naturaleza, pues si el hombre ha de aceptar leyes da un paso a la libertad, que se hace posible por las leyes morales, lo cual manifiesta, las raíces morales de la sociedad. No es posible una especie de contrato social sin la existencia de una “voluntad general” que es “siempre recta y tiende constantemente a la utilidad pública; pero no se deduce de ello que las deliberaciones del pueblo tengan siempre la misma rectitud”,3 sin embargo se puede decir que el bien buscado no siempre se entiende, por lo que parece querer el mal en lugar del bien.

3. Kant: Su objetivo fue estudiar por separado lo teórico y lo práctico; lo teórico es lo que ocurre de hecho en el universo conforme a su propia dinámica y lo práctico es lo que puede ocurrir por voluntad libre de los hombres. De ambos estados (TyP) se puede salir de la ignorancia si desde la filosofía se enseña a reflexionar. Lo práctico, punto de partida es un hecho de la razón como imperativo categórico. Las inclinaciones naturales pueden actuar como aliado para cumplir con el deber que nos presenta la razón. En el ámbito practico, el punto de partida de la ética es el deber que reconocemos interiormente como criaturas racionales. El deber no se deduce del bien, sino que el bien propio de la moral consiste en el cumplimiento del deber. Los imperativos categóricos son aquellos que mandan a hacer algo incondicionalmente, no son ordenes sino que están al servicio de preservación y promoción de las personas.

Los imperativos morales se hallan presentes en la vida cotidiana. La misión de la ética es descubrir los rasgos formales para que percibamos en ellos la forma de la razón y que son normas morales. De acuerdo a este procedimiento si queremos saber si una máxima (pensamientos que guían nuestra conducta) puede ser considerada una ley moral tiene que reunir los siguientes rasgos: universalidad, ser fines en sí mismos, representar una especie de legislación universal en un reino de los fines. Al obedecer estos mandatos nos obedecemos a nosotros mismos porque son reconocidos en la conciencia por uno mismo. Esta libertad como autonomía, capacidad de que cada uno pueda conducirse por las normas que su propia conciencia reconoce como universales es la razón por la cual reconocemos a los seres humanos como un valor absoluto, por eso las personas no tienen precio sino dignidad. El ser humano es el protagonista de su propia vida; se le debe considerar como alguien y no como algo. Afirma que la libertad es un postulado de la razón; no proviene de la ciencia pero es compatible con lo que ella enseña. El que halla normas morales en nuestra conciencia nos conduce a la afirmación de la libertad, mientras que la libertad es la razón de ser de las orientaciones morales. El bien moral reside en conducirse con autonomía, por puro respeto al deber, y no en la felicidad como sostienen las demás teorías. El bien supremo es lo que une el bien moral y la felicidad. La ética kantiana apunta a una progresiva reforma política que ha de llevar al mundo a superar el peor de los males, la

guerra, con la justa restauración de la paz.

Inmanuel Kant (s. 1724-1804): eticas materiales y formales A finales del siglo XVIII la ética recibe la gran aportación del filósofo alemán Emmanuel Kant en su obra Fundamentación de de la metafísica delas costumbres.

Según él:

- Un acto no se debe juzgar por las consecuencias sino por la motivación ética.

- La acción humana no debe ser movida por alcanzar un fin, sino por el sentido del DEBER, no por una utilidad sino por respeto a la ley y en definitiva por respeto a la dignidad de la persona humana.

-Como principio moral último, Kant expresa su regla en el Imperativo Categórico en una forma lógica: obra de tal manera que lo que haces se pueda convertir en una ley universal de la naturaleza.

- Debemos seguir la máxima: obra de tal modo que uses la humanidad, tanto en tu persona como en cualquier otro, como un fin y nunca como un medio. Kant propone una moral autónoma, que brote de la buena voluntad del sujeto de donde surgen los deberes. Ley que viene dictada por la conciencia moral. El sujeto es colegislador en el mundo de la libertad moral.

- Fundamentos:

- El centro de la reflexión es el sujeto pensante, es decir, el que genera conocimiento, ejerce la acción y decide sobre ella.

- El conocimiento surge del sujeto.

- No es la adecuación de mi razón a la verdad. Es generar conocimiento de las cosas (org. Subjetivismo).

- Obras:

- Crítica de la razón pura.

- Crítica de la razón práctica.

- Crítica del juicio.

- Morales:

- Moral heterónoma: leyes impuestas por una autoridad ajena al sujeto. Kant las rechaza.

- Moral autónoma: moral que tiene en si misma su propia ley o principio. Surge de la buena voluntad del sujeto. De esta buena voluntad surgen los deberes.

- Nada es bueno o malo (las cosas son como yo digo que son) solo puede haber una buena o mala voluntad: lo que cuenta es la intención.

- Cumplir nuestros deberes

- Imperativos:

- Imperativos hipotéticos: suponen una condición, nos indican lo que debemos hacer.

- Imperativos categóricos: no dan opción a elegir, se imponen.
4. S. XIX y XX. Mundo contemporáneo: Auge y crisis de la Razón burguesa y del proyecto ilustrado.
La burguesia no consigue imponer el paraiso en la tierra, sino un nuevo poder más hipócrita y sutil. Por eso los ideales de la razón ilustrada comienzan a verse seriamente cuestionados. La explotación ahora es económica: la de los obreros industriales por los patronos. La revolución industrial en Inglaterra transforma el capitalismo en fabril y financiero, creando una nueva miseria. Y la revolución francesa inicia la era del nacionalismo y del Imperialismo. En teoría el liberalismo conduce hacia una libertad total del hombre y como consecuencia al individualismo. Pero la libertad sólo existe para los más ricos, el igualitarismo sólo es teorico (igualdad ante la ley, no económica) y en política el Estado burgues dirige totalmente la vida de las masas (Hegel) en aras del cumplimiento de los ideales de progreso y de la racionalidad de la historia, al menos en teoría (la práctica era bien distinta). La fraternidad se ha olvidado por completo: sólo se conserva como valor moral en los diversos movimientos socialistas

que surgen al calor del sindicalismo obrero, (socialdemocratas, comunistas y anarquistas), que predican la abolición de la propiedad privada, la redistribución de los beneficios industriales y la justicia social, por medios pacificos o violentos (revolución). Es el socialismo el primero en criticar los defectos del programa ilustrado: pero en cualquier caso, en general el socialismo es racionalista (cree en la ciencia y en el progreso) y en cualquier caso, todas sus corrientes -salvo el anarquismo- también admiten la primacía del estado sobre el individuo, subordinando la etica a la política (el bien común está por encima del individual). Lo bueno es lo que dicta el Estado. Sea nacional (capitalista) o revolucionario. Sólo algunos autores, aparte de los anarquistas discuten en el XIX los ideales modernos de la racionalidad burguesa e ilustrada, expresados en la divinización del Estado proclamada por Hegel: Kierkegaard, Schopenhauer y Nietzsche, unos en nombre de la libertad y otros en nombre de las fuerzas inconscientes o irracionales que también (o por debajo de la racionalidad consciente) mueven al hombre… Pero en general, la ética del liberalismo será la UTILITARISTA e individualista, mientras que paradójicamente, su política es ESTATALISTA, NACIONALISTA y tiende al AUTORITARISMO. Todo es bueno si es útil. En teoría, para el individuo, pero en la práctica, especialmente si es util para el Estado burgués moderno. Es la llamada moral del bienestar. El bien es buscar el interés general: el mayor placer posible para el mayor número de personas. Y la ciencia intenta explicar el comportamiento de un modo mecánico, negando la libertad humana: el hombre es un animal más, movido por el instinto (Darwin) o al menos eso es lo que le interesa pensar al nuevo poder (lo que le interesa al Estado: el hombre-robot). Ante el avance del movimiento obrero, el liberalismo se escindirá en dos corrientes: radical o reformista (partidaria de reformas sociales y del sufragio universal) y conservadora (clasista, racista, partidaria del darwinismo social, ultraliberal en lo económico pero autoritaria en lo politico). Al mismo tiempo, bajo los efectos de la feroz competencia internacional, el nacionalismo burgués se convierte en un Imperialismo colonialista de tipo xenófobo y racista, ideología que prende en todas las

naciones, pero especialmente en Alemania y que, combinada con el miedo a la revolución proletaria, producirá las ideologias fascista y nacionalsocialista, tras dos horribles guerras mundiales. Hacia mediados de siglo ya casi nadie cree en la democracia liberal : el totalitarismo politico de derechas o de izquierdas se impone, polarizando a la sociedad entre el comunismo y el fascismo, los cuales más que traer el paraíso en la tierra, conducen al infierno de la guerra y la muerte total. Tras la guerra, el Estado burgués moderno sigue controlando la vida los individuos, pero basandose en un gran consenso social para evitar nuevas luchas nacionales y de clases conocido como Estado del Bienestar (que se corresponde con la sociedad de consumo), sobre todo en el bloque Occidental capitalista, pero también en el Este comunista. La guerra fría traslada los conflictos calientes al tercer mundo. Y tras la caida del comunismo (incapaz de competir económica y militarmente con el capitalismo) se impone la globalización neoliberal, que sigue pretendiendo hacernos progresar hacia un mundo de libertad, felicidad y prosperidad tecno-científica (otro paraíso, esta vez informático y virtual) mientras que en la practica el capitalismo real sigue basandose en la explotación clasista del hombre por el hombre, en el racismo de unos pueblos a los que les interesa creerse superiores a otros –siquiera culturalmente, si no geneticamente-, en el militarismo agresivo y machista y en la destrucción incontrolable de la naturaleza.
Liberalismo: libertad plena y total del hombre (individualismo).

- Economía �� capitalismo/liberalismo económico

- Política �� democracia liberal. Nacionalismo.

- Ambigüedad frente al Estado: poco estrado en lo económico, mucho en lo social y en lo político.
Etica liberal: Utilitarismo: ética basada en lo útil, es la llamada “moral de bienestar”. Es una forma renovada del hedonismo clásico. Puede considerarse hedonista porque afirma que lo que mueve a los hombres a obrar es la búsqueda del placer, pero considera que todos tenemos unos sentimientos sociales. El fin de la moral es alcanzar la máxima felicidad, el mayor placer para el mayor numero de seres vivos. Jeremy Bentham expuso la aritmética de los placeres, que se apoya en dos principios:

El placer puede ser medido

Distintas personas pueden comparar sus placeres entre sí para lograr un máximo total de placeres. Hay dos versiones:

1. utilitarismo del acto: demanda juzgar la moralidad de las acciones, caso por caso

2. utilitarismo de la regla: recomienda más bien ajustar nuestras acciones a las reglas habituales, ya consideradas morales por la probada utilidad de sus consecuencias

- El bien es lo útil para el individuo y para el colectivo.

- El bien es buscar el interés general.

- J. Stuart Mill afirma que hay tres grandes desgracias con tres soluciones:

- Ignorancia �� la educación

- La enfermedad �� el desarrollo de la ciencia.

- La pobreza �� la justicia
Emotivismo: la moral se basa en las emociones y no en ningún tipo de conocimiento
(Hume): positivismo lógico-Ayer (siglo XX)

Nacionalismo romántico: Hegel. El estado supone la verdadera realización efectiva de los ideales eticos. La etica debe subordinarse al bien común de la nación, representado por el Estado. Nacionalismo fascista y Nacionalsocialismo: Bueno es lo que conduce a

la superioridad y al predominio histórico-politico (imperial) del pueblo o de la raza.
Socialismos:

Tradición del pensamiento político que fundamenta sus propuestas de reforma en la realización de ciertos valores morales, especialmente la justicia social. Es posible hablar de éticas socialistas en la medida que las teorías políticas traigan aparejados consigo unos supuestos éticos muy concretos. Nacen en el siglo XIX con la revolución industrial. Habría que citar a los autores de utopías, descripciones de sociedades imaginarias, en las que se organizaba la vida social y económica de modo muy distinto a como de hecho ocurre en las sociedades existentes.

Socialismo utópico: apelan a la conciencia moral. Proponen reformas profundos en la política, economía y educación. Insisten en abolir la propiedad privada de los medios de producción. Apelan al dialogo, apuestan a la educación de la solidaridad y la armonía social. Promovieron comunidades justas, como cooperativas.

Socialismo anárquico: Surge a principios del XIX . La realización ética es una propuesta de realización de la justicia. Están a favor de la abolición del estado porque dicen que una sociedad justa no ha de tener opresión ni explotación. Identifican la justicia con un modelo de sociedad solidario, autogestionario y federalista y que podrá lograrse mediante la lucha organizada de los trabajadores. Ambos socialismos suponen un radicalización de los ideales morales de la ilustración (igualdad, libertad y solidaridad)

Marx y el marxismo: Marx no intentó hacer una ética. La filosofía marxista consiste en la construcción de una utopía política en la que todos los seres humanos lleguen a sentirse libres de dominación. El origen de la moral la sitúan en un cambio histórico objetivo y subjetivo a la vez; el cambio objetivo de la prehistoria a la historia (desarrollo de la fuerza productiva y nacimiento de la división del trabajo) abre el valor y significado del hombre como individuo. Pero, al surgir con el capital el hombre como

individuo, surge la posibilidad de cierto grado de independencia respecto de la sociedad –y una fuente de conflictos, provocadas por la división de clases- produciendo un cambio en su conciencia; esto comporta una nueva necesidad social, conciliar la conducta del individuo con los intereses del todo social. Una respuesta a esta necesidad social es la moral tradicional (puramente ideologica) que representa los intereses de las clases dominantes y que solo puede desaparecer cuando desaparezcan

las contradicciones entre personalidad individual y sociedad. Es decir cuando desaparezcan las clases gracias a la revolución proletaria. Por tanto, sólo es verdaderamente moral lo que conduce a la revolución. La ética del marxismo coincide en ser normativa, buscar la satisfacción de los intereses sociales, identificar los intereses morales con los intereses objetivos y estos con los intersubjetivos.

-Socialismo Marxista: la unica moral admisible es la que se subordina al fin político de la revolucion proletaria internacional, que eliminará la propiedad privada y la división en clases. Bueno es lo que conduce a la revolución mundial (internacionalismo) o lo que dicta el Estado revolucionario (socialismo nacionalista. Estalinismo).

-Socialismo anarquista: Bueno es lo que promueve el amor universal entre los hombres. No sólo la eliminación de la propiedad privada sino también de todo poder, especialmente el del Estado.
Criticas al proyecto ilustrado: MARX, FREUD, NIETZSCHE

Siglo XIX:

1. -Marx: afirma que la moral es parte de la ideologia, determinada por los intereses de clase.

2. -Kierkegaard: afirma el valor de la elección moral libre contra el racionalismo hegeliano

3. -Schopenhauer: niega el valor de la racionalidad consciente como ilusoria y afirma que el hombre se mueve por un deseo (voluntad) absurdo que conduce al sufrimiento y al tedio. Pesimismo.
4. -Nietzsche (1844-1900 d. C.). El método genealógico aplicado a los conceptos morales: trata de resolver el problema del valor, en la determinación de la jerarquía de valores, dilucidar lo que vale la moral y para qué es valioso lo que así se califica. Analiza el discurso lingüístico como forma de encontrar el origen o surgimiento de la moral (etimologia del concepto de Bien). Desarrolla una historia natural de la moral considerada esta como algo dado. Determina que la voluntad es la que decide el valor de una acción. Ataca la idea de universalidad e incondicionalidad alegando que la multiplicidad hace que cada una de las morales sea solo una posibilidad histórica y particular. Habla de la trasvaloracion, que es el cambio de la moral aristocrática primitiva a la moral de esclavos, siendo el principal representante de esta nueva moral el cristianismo. Sostiene que los débiles invierten o dan la vuelta a los valores presentando como virtudes valores decadentes como la bondad, humildad, etc. Pero en realidad anhelan otra cosa. Ruptura con la teleología: se opone a toda interpretación teleológica, disuelve el fenómeno de la intencionalidad, rechaza la fe y la libertad de la voluntad diciendo que todo es decidido por los instintos naturales. Su aporte principal es el pensamiento abismal del Eterno Retorno de lo mismo; es considerada la repetición que selecciona (vuelve la afirmación, lo bueno) y salva. Proporciona una ley para la autonomía de la voluntad; lo que quiero debe quererlo de tal forma que también quiera su eterno retorno. El pasado cobra carácter de futuro.

Rehabilitación de la ética individual y la libertad: propone la voluntad de poder como principio de interpretación del mundo. Lo bueno es todo aquello que eleva el sentimiento de poder; la felicidad el sentimiento de que el poder crece; lo malo es todo lo que procede de la debilidad. Presenta el concepto de autarquía , que significa la coincidencia entre el querer y el poder , y el tener y el ser; significa la posibilidad suprema de autorrealización. La justicia consistiría en dar a cada uno lo suyo (al fuerte le corresponde ganar, al dévil, perder); la injusticia consiste en juzgar (avergonzar) tanto a los demás como a nosotros mismos.

Optimismo aristocratizante: el hombre se mueve por una “voluntad de poder” positiva y afirmativa

- Cambio radical de los valores �� transmutación.

- Nueva visión del hombre �� superhombre.

- Moral de los señores: ética fundamentada en el superhombre, este decide que esta bien o mal. Esta lleno de fuerza, vigor, creatividad...

- Rechaza todas las éticas anteriores y especialmente el cristianismo y el judaísmo, porque cree que defienden una “moral de los esclavos” (humildad, pobreza, obediencia...)

- Individualismo y anti-igualitarismo: contra el liberalismo democrático y contra el socialismo, pero también contra toda forma de Estado.

- La voluntad del hombre es el máximo valor y niega otra voluntad superior (Dios).

- Da la vuelta a todo (la ley del más fuerte)

.

S. XX: Tendencias recientes

-Freud y el psicoanálisis: el hombre se mueve por instintos egoistas que deben ser reprimidos en bien de la sociedad. Propone sustituir la represión por el control consciente, sin decidirse por uno o por otro en el dilema individuo-sociedad.
-Existencialistas: J.Paul Sartre (1905-1980)

- Defiende que el hombre está condenado a ser libre, conforme va decidiendo construye su “código ético” y a si mismo.

- La moral no tiene que ver con Dios, ni con la ideología. La moral convencional tradicional es negación de la verdadera libertad y por tanto quien la sigue actúa de mala fe.

- El hombre es el que crea valores, el valor máximo es el de la libertad junto a la responsabilidad.

- El valor máximo no es mi libertad es la libertad.

- Mis actos repercuten en mi y en los que me rodean.
-Fenomenología:

Ética material de los valores: nace a principios de siglo XX . Max Scheler se propone superar lo que considera erróneo de la ética Kantiana, que era reafirmar la existencia de solo dos tipos de facultades en el ser humano: la razón y la sensibilidad. Afirma que el hombre también está dotado de una intuición emocional. Los valores no pueden ser

entendidos como valores puramente subjetivos sino que valen o pretenden valer objetivamente; son cualidades dotadas de contenido intelectual, tanto como afectan a nuestros estados de ánimo subjetivos.

En torno a los valores girarán el bien y el deber. Tres principios que sustentan esta teoría son:

- Todos los valores son positivos o negativos

- Valor y deber están relacionados

- Nuestra preferencia por un valor se debe a que los valores son captados por nuestra intuición emocional ya jerarquizados. Este modelo ético ha sido ampliando por otros pensadores y, p.e. Ortega y Gasset denominó “estimativa” a la intuición emocional e

incluyo los valores morales en la jerarquía objetiva a

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