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Inteligencia espiritual y

Competencia Espiritual

Spiritual Intelligence and

Spiritual Competence

LA INTELIGENCIA ESPIRITUAL

SPIRITUAL INTELLIGENCE

  1. La Inteligencia Espiritual faculta para tener aspiraciones profundas e íntimas, para anhelar una visión de la vida y de la realidad que integre, conecte, trascienda y dé sentido a la existencia.

  2. La inteligencia espiritual no debe confundirse con la consciencia religiosa. La primera es la condición de posibilidad de la segunda. Sólo porque el ser humano tiene esta forma de inteligencia puede vivir la experiencia religiosa, pero la inteligencia espiritual es un dato antropológico, no una cuestión de fe1.

  3. La creencia religiosa es una manifestación, un desarrollo de la inteligencia espiritual que consiste en la adhesión a un tipo de verdades que no pueden demostrarse racionalmente, que son objeto de fe. Esta adhesión da sentido a la vida humana y permite comprender los grandes momentos de la existencia: eventos como el nacimiento, la muerte, el amor y el sufrimiento.

  4. La creencia es una cuestión de voluntad, pero también de inteligencia.

  5. Es un proceso, un itinerario. Lo que debemos hacer es diseñar estrategias pedagógicas que fomenten, que creen situaciones de aprendizaje espiritual, porque es el escalón previo a la consciencia religiosa. No sabemos si nuestros alumnos querrán abrazar la fe en Cristo, pero al menos que hayan desarrollado con nosotros la capacidad de saber cómo hacerlo. No interferimos en su voluntad, trabajamos en el desarrollo de su inteligencia para que libremente pueda elegir su opción de vida.

  1. Spiritual Intelligence allows the capacity of having deep and intimate aspirations, in order to yearn for a vision of life which enables reality to integrate, connect, come to notice and give a sense to our existence.

  2. Spiritual intelligence mustn’t be mistaken for religious awareness. The first is the condition that makes the second possible. Only because human beings have this form of intelligence, are they capable of living a religious experience; but spiritual intelligence is an anthropological fact, not a question of faith.

  3. Religious belief is a demonstration, a development of spiritual intelligence which consists of a commitment to a kind of truth that cannot be rationally proved and which are an object of faith. This commitment provides human life with a sense and allows the great moments of our existence to be understood: such as birth, death, love and suffering.

  4. Belief is a question of will but also intelligence.

  5. It is a process, an itinerary. What we do is designed to promote teaching strategies that create situations of spiritual learning, because it is the step prior to the religious consciousness. We do not know if our students want to embrace faith in Christ, but unless we have developed the ability to know how. We don’t interfere in their will, we work on the development of their intelligence to choose freely their choice of life.



ACTIVITIVIDADES O PROCESOS

ACTIVITIES OR PROCESSES

Proponemos las siguientes actividades o procesos para cultivar la inteligencia espiritual2:

  1. Buscar y valorar la soledad como fuente del desarrollo de la vida espiritual y motor que activa la inteligencia social.

  2. Experimentar el silencio como ámbito especialmente idóneo para la irrupción de preguntas trascendentales.

  3. Practicar la contemplación para captar el latido de la realidad exterior.

  4. Fomentar la capacidad de preguntarse por la realidad exterior e interior.

  5. Descubrir en las obras de arte su esencia espiritual nos ayuda a experimentar la belleza y desarrollar el sentido de comunión con el Todo.

  6. Abrirse al otro a través del diálogo, para aprender a modificar los comportamientos y a enriquecer las opiniones desde una nueva visión. Dos palabras clave: escuchar y acoger.

  7. Practicar ejercicio físico tanto para fortalecer el cuerpo, como para despertar el sentido del orden, educar en el examen y en el dominio de uno mismo. Es una fuente de experiencia ética y activa valores nobles.

  8. Detenerse, parar el activismo que permanentemente nos acompaña y romper con las rutinas habituales para indagar el sentido que tiene la vida.

  9. Experimentar la fragilidad humana suscita la pregunta por el sentido, activa la inteligencia espiritual.

  10. Practicar la meditación de textos sagrados para integrarlos y asumirlos en el propio ser.

  11. Cultivar la solidaridad como experiencia espiritual de profunda unión con el ser del otro.

We propose the following activities or processes for cultivating spiritual intelligence:

    1. Searching for, and valueing*, loneliness as a source of development for spiritual life and as the engine that activates social intelligence.

    2. Experiencing silence as the ideal sphere for the irruption of transcendental questions.

    3. Practising contemplation in order to capture the beat of outer reality.

    4. Promoting the capacity of wondering about outer and inner reality.

    5. Discovering, in works of art, the spiritual essence which allows us to experience beauty and to develop the sense of communion with the Whole.

    6. Opening up to others through dialogue in order to learn how to modify behaviours and to enrich opinions from a new point of view. Two key words: Listening and taking in.

    7. Practising physical exercise both to strengthen the body and to awaken the sense of order, to educate in examining and dominating oneself. It’s a source of ethical experience and it activates noble values.

    8. Coming to a stop, stopping the activism which goes along with us all the time; and breaking usual routines to enquiry about the sense of life.

    9. Experiencing human fragility which brings up the question of sense, that triggers spiritual intelligence.

    10. Putting into practice meditation on sacred texts to integrate them and assume them in our own being.

    11. Encouraging solidarity as a spiritual experience of deep union with the other’s being






LA COMPETENCIA ESPIRITUAL

SPIRITUAL COMPETENCE

ES LA HABILIDAD PARA:

    1. Interrogarse por el sentido de la existencia y buscar las respuestas.

    2. Tomar distancia de la realidad circundante, pero también de sí mismo. Este acto es la condición de posibilidad de la libertad, de la crítica y del humor.

    3. Trascender, para moverse hacia lo que no conoce, para penetrar en el territorio de lo desconocido. El ser humano es transición, camino, itinerario hacia lo que todavía no es. La autotrascendencia es el motor de la vida humana, el impulso vital que le mueve a ir más allá, a superar cualquier límite, a entrar en nuevos mundos, para vivir más plenamente, más intensamente, para gozar en lo más íntimo de la realidad.

    4. Darse cuenta de que uno existe, pudiendo no haber existido. Experimentar esta sorpresa le conduce a amar la vida y a gozar intensamente de ella, a convertir su estar en el mundo en un proyecto.

    5. Conocerse a sí mismo, darse cuenta de que no sólo soy y no sólo vivo, sé de mi ser y de mi vida. Convertir la vida en objeto de saber. El saber de sí mismo es apertura hacia dentro, mientras que el saber de las cosas es apertura hacia fuera.

    6. Valorar éticamente sus acciones, sus omisiones, sus palabras, sus silencios y tener, además, la capacidad de modificar, si cabe, la trayectoria de su andadura. Ser capaz de construir una escala de valores y vivir conforme a ella.

    7. Vivir la experiencia estética: deleitarse con la belleza e la realidad, captar lo sublime de las cosas y embelesarse con ello. La belleza no es un objeto, tampoco una cosa. Es una experiencia que acontece en el interior del ser humano y que está directamente relacionada con la inteligencia espiritual.

    8. Conmoverse frente al misterio de las cosas y habilita para desarrollar el pensar meditativo, la divagación sobre el sentido de la vida y el propio proyecto existencial. No sólo permite pensar la realidad, sino sentirla tan profundamente que uno llega a percibir el fascinante misterio que la habita. Despertar la sensibilidad hacia el misterio: sentirse conmovido por lo que jamás puede ser dominado. El misterio es luz y la luz no está para ser vista, sino para dejar ver.

    9. Sintetizar una visión global de la existencia y orientarse en ella. Para articular tal visión, debe integrar las aportaciones de la ciencia y de la propia experiencia. La inteligencia espiritual opera en este sentido, sobre las otras modalidades de inteligencia.

    10. Tomar consciencia cósmica o relacional, que consiste en sentirse parte de una unidad con los todos los demás, con todos los seres, humanos y no humanos. Tomar consciencia de la fraternidad de todo cuanto existe. Esto significa que el cultivo de esta inteligencia libera de la cárcel del ego, rompe las fronteras entre lo que soy y lo que me separa del mundo en un movimiento de perdón, de generosidad, de entrega, de desasimiento y amor.

    11. Comunicar sus más hondos sentimientos y pensamientos a través de símbolos.

    12. Ser receptivo a la llamada interior, a la vocación personal. Cuando uno vive identificándose con su misión, experimenta el entusiasmo de vivir.

    13. Plantear ideales de vida. Los ideales son la expresión concreta de lo que uno desea llegar a ser, de lo que uno se propone lograr y tiene intención de conseguir con esfuerzo y sacrificio. Son eslabones en la construcción del sentido.

    14. Vincularse, religarse a un ser que reconoce como distinto de sí y con el que establece alguna forma de comunicación. Religación es vínculo. Comunicación, reconocimiento de la alteridad. La vida espiritual puede desembocar en la religación (experiencia religiosa), pero no necesariamente.




  1. IT’S THE HABILITY TO:

    1. Question oneself about the very sense of existence and searching for answers.

    2. Distancing oneself from the surrounding reality but also from oneself. This is the action which makes freedom, criticism and humour possible.

    3. Transcend to move towards the unknown, to enter being is transition, a path, an itinerary towards what he isn’t yet. Selftranscendence is the engine of human life, the vital impulse that pushes it to go further, to overcome any limitations, to enter new worlds, to live more fully, more intensely, to enjoy the most intimate side of reality.

    4. Realising that “one” exists when he might not have existed. Experiencing this surprise leads him to loving life and deeply enjoying it, to turning his being in the world into a project.

    5. Getting to know oneself, realising that not only am I and do I exist, I know about my being and my life; Transforming life into an object of knowing. Knowing about one-self is an opening towards inside whereas knowing about things, opens us up towards the outside.

    6. Valuing our actions, our omissions, our words, our silence, from an ethical point of view, and having, as well, the capacity to modify, if possible, the trajectory, of our path. Being able to design a scale of values an live according to it.

    7. Living the aesthetic experience: delighting it beauty and reality, seize the sublime side of things and be spellbound by it. Beauty is neither an object nor a thing. It’s an experience that takes place in the inside of the human being and which is directly related to spiritual intelligence.

    8. Becoming moved by the mystery of things an allowing the development of meditative thinking, digressing about the sense of life and one’s own existential project. Not only does it allow thinking about reality but also feeling it so deeply that one can perceive the fascinating mystery which inhabits in it. Waking up sensitivity towards mystery: feeling moved by what can never be dominated. The mystery is a light and light is not there to be seen but to reveal*.

    9. Synthesizing global vision on existence and orientating oneself in it; in order to articulate such vision, science contributions and those which come from our own experience, must be integrated. Spiritual intelligence operates, in this sense, over the other kind of intelligence.

    10. Becoming aware from a cosmic and a relational point of view which consist of feeling as part of a unit with all the others, all beings, human and no-human. Being aware of fraternity in all that exists. This means that by cultivating this intelligence, we free ourselves from the prison of our ego, breaking the borders between what I am and what separates me from the world is a movement of forgiveness, generosity, giving, freeing oneself and love.

    11. Communicating one’s deepest feelings and thoughts through symbols.

    12. Being receptive to the inner call, to our personal vocation. When we live identifying ourselves with our mission, we experience the enthusiasm of living.

    13. Setting out life ideals; Ideals which are the expression of what one wishes to become, of what one sets out to achieve and intends to get through effort and sacrifice. They are links in the construction of sense.

    14. Creating bonds with a being which is recognised as different from oneself and with whom a kind of communication is established. “Re-ligaturing” is a bond. Communication, admission of the alter ego. Spiritual life can culminate in “Re-ligaturing” (religious experience), but not necessary.



TIPOS DE COMPETENCIA ESPIRTUAL

TYPES OF SPIRITUAL COMPETENCE

  1. Como en todos los procesos educativos, pensamos que siempre hay unos pasos que debemos seguir, un camino que recorrer. En las reflexiones de Escuelas Católicas de Madrid3 concluyen que estos procesos actualmente no siguen unos pasos muy coherentes. Proponen unas tipologías para desarrollar la competencia espiritual. Las tipologías pretenden ayudar a estudiar cómo desarrollar esa novena competencia, pero la realidad es más compleja.

  1. Así pues, proponen cuatro tipos, cuatro estadios sucesivos:

    1. Tipo 1.Competencia Espiritual Básica: estás preparado para hacerte preguntas hondas, para asombrarte y comprometerte con la realidad del mundo en el que vivimos.

    2. Tipo 2. Competencia Espiritual Trascendente: esta competencia expresa la inclusión en esas preguntas-respuestas y en ese compromiso de la dimensión trascendente, el Misterio.

    3. Tipo 3. Competencia Espiritual Religiosa: habilidades para saber qué tipo de respuestas y aportaciones se han realizado desde las diferentes religiones.

    4. Tipo 4. Competencia Espiritual Religiosa Cristiana: encuentro personal con Jesucristo. Esta competencia desarrolla todo ello en la propuesta cristiana

  2. Dos premisas importantes:

    1. Un acceso a lo religioso, salvo en situaciones especiales, ha de realizarse desde el tipo 1 al tipo 4 y no al revés.

    2. Estas tipologías necesitan una programación para cada edad, razonables con su desarrollo evolutivo. Lo que ahora planteamos es una simple puerta de acceso a temas espirituales y religiosos a través de las preguntas por el sentido de la vida y de las cuestiones existenciales.



  1. La idea es que debemos promover el acceso a lo religioso de forma gradual, pasando por todos los peldaños:

  1. As in all educational processes, we believe that there are always steps we must follow, a way to go. In the reflections of Catholic Schools of Madrid they conclude that, currently, these processes are not very consistent steps. They propose some types to develop spiritual competence. The types are intended to help explore how to develop the ninth competence, but the reality is more complex.

  2. Thus, they propose four types, four successive stages:

    1. Type 1. Basic spiritual skill: you are prepared to make deep questions, to be amazed and commit to the reality of the world in which we live.

    2. Type 2. Transcendent spiritual skill: This skill expresses the inclusion in the questions and answers and the commitment to the transcendent dimension, the Mystery.

    3. Type 3. Religious spiritual skill: skills to know what kind of responses and contributions were made from different religions

    4. Type 4. Christian religious spiritual skill: personal encounter with Jesus Christ. This skill develops all in the Christian proposal.

  3. Two important premises:

    1. Access to religion, except in special situations, must be made from type 1 to type 4 and not vice versa.

    2. These types require a programming for each age, according to their evolutionary development. What we now propose is a simple gateway to spiritual and religious issues through questions about the meaning of life and existential issues.



  1. The idea is that we promote access to religion gradually, through all the steps:

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