Tema la antropologia politica a finales del siglo XX




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ANTROPOLOGIA PÒLITICA II
APUNTES
TEMA 1. LA ANTROPOLOGIA POLITICA A FINALES DEL SIGLO XX.
Introduccion” (Cañedo).

Repaso:


El énfasis analÍlico en el eSlUdio de los procesos polílicos frente a Ia.s estructuras. o eulas dinámicas de conOicto frente al presupuesto del equilibrio. emergie- ron sobre el tTasfondo de 111 descoloni~áción africana y otros hechos históricos en el panorama de la segunda mitad del siglo xx que no podian dejar de afectar a un ámbito sublisciplinar ocupado pred sa- mente de «lo político.

Es así como las décadas que van desde los años 40 hasta los 70 constituyen los años centrales del periodo clásico desde la narrativa sobre la historia de la antropología política hoy considerada canónica. la misma que da forma a programas docentes y cursos universitarios.

El estructural- funcionalismo fue una figura tremendamente aglutinadora y después los enfoques procesuales cumplieron este papel hasta la década de los 70.

Algunos autores han sido claves en moldear la moderna antropología política, como Michcl Foucault, cuya revisión del concepto de poder desde la idea de la microjlsica o/y la biopolítica desplaza la mirada sobre aquél desde los ámhitos más formalizados de lo jurídico y los aparatos institucio- nales a tooa una serie diversa, plural y heterogénea de prácticas de la vida cotidiana en cuyos entrelazamientos se anudan los ejercicios del poder. Hay cuatro aportaciones básicas de Foucault que cosntituyen algunos de los hilos fundamentales y temas de estudio modernos: en primer lugar. en la extensión del estudio de lo político a aspectos relacionados con las formas y las prácticas de la corporali- dad; seguidamente, en la aproximación al Estado como entrecruza- miento de tácticas y técnicas, de prácticas de administración y control a distintas escalas y con una gran capacidad de penelración en la vida cotidiana, una perspectiva que ha abieno una vía muy fructífera a la etnografía de las formas estatales contemporáneas: en tercer lugar, el énfasis de Foncault en ia inextricahle imbricación de las formas de poder y las formm de saber Liene mucho que ver con las fornmlacio- nes de la (auto)crítica de la antropología política de las úlLimas déca- das. En último lugar, la herencia de este autor alcanza también a la consideración de la naturaleza no sólo negativa - e n el sentido de coercitiva- del poder. sino también la de su capacidad generativa productiva de subjetividades y la de su íntima relación con las prácticas de resistencia.

Pierre Bourdieu y su aportación, en línea con su estructuralismo genético, a la cuestión de la relación entre estructura y acción, sistema y sujeto; una dicotomía que oscilaba poco satisfactoriamente entre la primacía del primer polo sostenida por los estructural-funcionalistas y la primacía del segundo, propia de las aproximaciones más radicales del modelo procesual, como la teoría de los juegos. Con los conceptos seminales de campo y hubituli despeja el sociólogo francés el terreno a las etnografías que cuestionan la clásica dicotomía.

La antropología política no debe estar libre de autocrítica, La obra de los clásicos, de los padres fundadores de la antropología politica. es de este modo puesta en relación con las necesidades del gobierno hritánico y su modelo de «gohierno indirecto» en las colonias africanas. Ahora hicn. incluso más allá de la!> posihilidades de instrumenlalización politica del conocimienlo antropológico, que afectarían a la selección temáti- ca, a la presenda y condiciones del antropólogo/a en el campo y a un sinfín de temas afines, el núcleo duro de lo que podríamos llamar la.<; recientes políticas de la antropología. el corazón de la autocrítica, es el hecho de que las situaciones de poder/dominación - entre obras el colonialismo-- se reproducen y son reproduddas a través de las pro- pias categorías de pensamiento di~ciplinar. de los conceptos y reoría~ antropológicas. lo que no viene sino a actualizar, a fine~ del siglo xx y para el caso específico dc la antropología política, el viejo problema del etnocentrismo.

Así, una vigente herencia antropológica que hace de 10 político un ámbito separado. vinculado al territorio, al dominio y al ejercicio de la violencia reintroduce antiguos fantasmas que se (.;reían ya conjurado<; y sitúa, para gran parle de antropólogos políticos en el cambio de siglo. un reto en la descolonizaci6n de la antropología.

El giro político de las ciencias sociales y humanas es un hecho innegable, que estirará la figura de lo político antropológico hasta volverla en ocasiones de nuevo!- «amorfa".

La dinámica local-universal y el problema de cómo engarzar los estudios de contextos micro en dinámicas de más amplio alcance, sin renunciar a la perspectiva etnográfica, y sin caer en modelos abstracto normativos del desarrollo histórico, son algunas de las claves de la antropolo- gía política contemporánea desde estas aportaciones.

La diferencia cultural ya no puede encapsularse Ias frontcras territoriales explícitas. I.a inlerconexión a escala mundial - por más que siga patrones y formas distintas - ha hecho impensable un «afuera» de la sociedad occidental en el que encontrar fácilmente disponible el punto dc apoyo para 1:1 palanca de la crítica hacia «adentro». La forma del Estado-nación, por otra parte apropiada ya desde todo~ los puntos del planeta. ha adquirido unos Contornos mucho más complejos. en parte y en cierto modo ha perdido definición y capacidad de control, y Otros poderes y formas organizativas cuestionan y en ocasiones la sobrepasan. Pero al mismo tiempo no ha dejado dc ser en absoluto un marco fundamental de ordenación de lo político.

Nuevos términos como glocalizacion apuntan es un paisaje de lo político en el que la figura del J::stadn no domina la escena cómo solía, y en el que lo~ procesos de génesis de una multiplicidad diversamente articulada de escalas espacio tem porales en las que toma forma la politica han de ser rastreados partir de las cadenas de practicas que los constituyen.

La antropología política lidia des- dc su misma constitución (sub)disciplinar con unatensión irresoluhle que es tal vcz la fuente de su~ muyores desdicha~. pero también de sus más profundas alcgría.~. Como antropología política. delimita inevittablemente (y al meno!) analíticamente) un espacio de lo político separado, en tanto espacio que hace posible la existencia de la subdisciplina misma.

La antropologia, como disciplina esencialmente crítica. ~e sostiene corno actividad u punir del mis- mo eue~tiolla1l1iento de sus categorías y procedimiell1o~. Esto, que puede parecer una carencia o un dcmérito, es la esencia oe su aporta- ci6n crítica: el ejercicio de un desplazamiento a partir del decidido eompromiso con un relativismo metodológico.

MODERNISMO, POSMODERNISMO Y LA SÍNTESIS EMERGENTE

Las tres décadas finales del siglo XX fueron para la antropología un periodo de agitación extraordinaria, fue llamado la “crisis de la representación”, una batalla campal entre materialistas e idealistas, cientificistas y anticientíficos, modernistas y posmodernistas. Lo que se cuestionaba era la “representación”, la autoridad del antropólogo para hacer generalizaciones y retratar la cultura de forma objetiva.

Este autocuestionamiento comprendía el destronamiento de Malinowski y Boas, la reinterpretación de la historia de la antrop. como un proyecto colonialista, el cuestionamiento de los métodos de trabajo de campo tradicionales.

Nietzsche es el padre de la síntesis fragmentada de múltiples influencias que se remontan a los ´50, repudio la deshumanización de la ciencia y la razón, exigió un retorno a la subjetividad y entendió que el poder era algo mas sutil y malicioso que una simple coerción física. En retrospectiva fue el teórico posmoderno mas importante pero las influencias mas visibles y directas para la antropología vienen de los estudios literarios, la filosofía francesa y la nueva disciplina de los estudios culturales. En E.U. cuatro corrientes mas o menos yuxtapuestas se agrupan en un posmodernismo amplio e indefinible: la ant. Interpretativa, la teoría critica, el posestructuralismo y el posmodernismo propiamente dicho.

Gramsci (marxista y preso durante Musolini) nos aporta el concepto de “hegemonía”, el consentimiento espontaneo que las grandes masas de población dan a la dirección general impuesta a la vida social por el grupo fundamental dominante. En la practica esta obedece a ambas, fuerza y consentimiento que se equilibran mutuamente: fuerza contra los adversarios que deben de ser eliminados o que se han vuelto ineficaces y consentimiento para los aliados o aquellos que pueden convertirse en aliados. Los intelectuales y los medios de comunicación de masas usan su moral y liderazgo persuasivo para provocar una armonía de propósitos políticos y económicos, así como una unidad moral e intelectual entre las clases dominantes y las dominadas. Gramsci estaba explicando la legitimación del estado italino en la historia moderna, pero su teoría se aplica mejor a la capacidad e las democracias para gobernar por consentimiento, incluso ante las desigualdades mas brutas.



Bourdieu y Focault son también claves en este proceso. Bourdieu es el cientifico social por excelencia que se empeña en precisas verificaciones cientificas y acredita sus hipotesis con diagramas intrincados y montones de estadísticas laboriosamente recogidas. Foucault ve en las ciencias sociales una función represiva y disciplinaria. Su punto común son las manifestaciones a través de cómo el poder se manifiesta de manera invisible a través de instituciones benignas y se difunde a través de aspectos no políticos de la cultura como las artes y la sexualidad. Rechazan el positivismo en las ciencias sociales ya que no creen que sea posible un objetivismo neutral en cuanto a los valores, , superan la dicotomía objetivo-subjetivoy rechazan la “gran teoría” a la vez que crean teoris clificables de grandes.

BOURDIEU

“The logic of practice” aplica teorías desarrolladas a un intenso analiss de la estructura de la sociedad de Cabilia. Comparte el rechaxo posmodernista objetivismo ilustrado, pero tb rechaza con firmeza lo que percibe como ataques posmodernistas a la ciencia y al método científico, ha intendo unir lo objetivo y lo subjetivo, lo macro y lo micro, la acción y la estructura en un solo sitema sociológico.Los conceptos centrales son: capital cultural,habitus y campo. Para el, la pregunta crucial a la que se enfrentan las ciencias sociales esta relacionada con el poder, ¿de que manera los sistemas sociales jerárquicos se mantienen y reproducen a lo largo del tiempo?. La respuesta radica principalmente en que todos los símbolos y practicas culturales expresan “disticiones sociales” y ayudan asi a determinar las jerarquías de poder. Para el la cultura es una forma de propiedad como el dinero y la propiedad, el capital cultural puede ser un con junto en gran medida incosnciente de predisposiciones que afloran como resultado de la socialización de una clase determinada: maneras de hablar y escribir, una conciencia general de cómo funciona la sociedad, preferencias por ciertos tipos e arte, música, y literatura e incluso posturas y formas de andar. El capital cultural puede ser objetivado en libros publicados, en instrumentos científicos o en pinturas. El capital social son las relaciones de parentesco, los círculos de amigos, y las influyentes redes de antiguos alumnos. Ambos son recursos limitados y escasos.

Los que reflejan el capital cultural mas valorado reflejan las normas de la sociedad y a veces las establecen, imponen sobre el resto una visión del mundo que se da por sentada. En Francia halla los medios de creación y legitimización de poder en escritores, artistas, músicos y filósofos. Los condicionamientos sociales en estas legitimaciones están integrados en el “habitus” del individuo, este constituye la solución de Bourdieu al problema perenne de la estructura frente a la acción ¿ como determina la sociedad el comportamiento del individuo cuando en apariencia los individuos son libres de actuar espontáneamente?, ¿por qué el comportamiento del individuo sigue patrones predecibles estadísticamente?. El habitus es la internalización en gran medida inconsciente de las normas y reglas objetivas que sugieren como deberíamos actuar en una situación dada. Puede ser contestado y maleable dentro de unos limites, cuanto mas se minimiza la capacidad de decisión menor papel juega el habitus.

La mayoría de las acciones humanas no son el resultado de una selección consciente entre las alternativas existentes, sino el efecto de hábitos mentales dada una situación determinada el habitus proporcionara una estructura que dirigirá la acción dentro de un numero limitado de posibilidades. Deriva de una socialización especifica de clase y emerge como una estrategia en gran medida incosnciente dirigida al interés personal.

El habitus se manifiesta dentro de los campos de lucha competitiva, existen tantos campos como formas de capital, en estas competiciones, los que ya están establecidos en posiciones de poder utilizaran estrategias conservadoras, y los contrincantes subversivas. Cada campo tendrá sus propias reglas sobre la naturaleza, las apuestas y las reglas del juego. Para el autor, el habitus enlaza lo macro (estructura social objetiva) y lo micro (acción individual) en una acción homogénea.

La contradicción salta a la vista: ¿ Si ningún conocimiento puede estar al margen de la influencia social, como aspiramos a analizar la sociedad que circunscribe la manera en que pensamos?. La respuesta es que la “sociología reflexiva” exige una comprensión de la naturaleza del habitus y de los constreñimientos de la cultura., el sociólogo debe ser consciente de su posición en la sociedad que esta describiendo.

FOUCAULT

Su libro “Discipline and punish” relsta la angustiosas tortura publica de un individuo acusado de magnicidio contra el rey de Francia, en el teatro edl dolor, los espectadores no eran meros observadores, sino participantes activos en el restablecimiento del orden. En un sistema que reconocia grados de culpabilidad según las pruebas, la confesión se consideraba la forma mas importante de verficacion, y la tortura un medio legitimo para conseguirla. En el marco de la revolución francesa, 80 años después, la encarcelación se convierte no tanto en el medio de castigo principal, sino de transformación. El asesinato de estado ya noes una afirmación del poder del rey sobre sus súbditos, sino que se ha convertido en una afirmación de poder del rey sobre sus súbditos, en una moralidad según lo publico se instruye en el comportamiento de lo correcto.

Esto nos significa que el estado se haya hecho mas benévolo o menos represivo, sino que la nueva economía política ha producido una alteración en la manera en la que el poder funciona. Para Foucault el siglo XVIII invento un régimen sináptico de poder, un régimen para el control de los individuos desde dentro del cuerpo social mas que desde arriba. El capitalismo industrial requeria que el individuo se regulase a si mismo, lo cual se llevaría a cabo a través de un proceso de observación disciplinaria, o vigilancia dirigida no solo al cuerpo de los súbditos sino a su misma alma. En tiempos del monarca, los poderosos eran los mas visibles, ahora el visible es el subdito, y el poder es el que se esconde. El objetivo no es crear autómatas anónimos sino individuso, que pueden ser clasificados, juzgados, analizados y mejorados. La individualización se logra parcialmente a través de un proceso de normalización, en el cual se establece un estándar a través de ciertas instituciones (el buen soldado, el heterosexual varonil), si una cae por debajo de la norma es castigado, si por encima recompensado.

Foucault convierte el termino discurso en un objeto de análisis. Basicamente, y quiza de modo simplista, el discurso es un sistema de conocimiento que determina los límites del pensamiento o de la acción —es decir, es un sistema de posibilidad específico a tiempos y lugares —; es aquello que nos permite hacer declaraciones verdaderas o falsas, se compone de un conjunto de reglas que son en gran medida inconscientes. Las reglas discursivas determinan lo que es posible conocer o incluso lo que es posible concebir, fijando así los límites de lo que hacemos y de lo que pensamos.

Las reglas también determinan quien puede hablar y quien no puede; por ejemplo, en el discurso de la medicina, solo puede ser escuchado ese cuerpo de expertos acreditados llamados «doctores». Todos los discursos son históricamente específicos; es decir están relacionados con unas condiciones históricas particulares, y por lo tanto no existe un discurso total que pueda reclamar una verdad ultima (tal y como se encuentra, por ejemplo, en las pretensiones de la ciencia o la religión).No HAY MANERA DE PERMANECER FUERA DEL DISCURSO, POR LO TANTO NO SE PUEDE JUZGAR. Usa este concepto sobre todo para referirse a los sistemas de pensamiento y accion dentro de instituciones específicas, como prisiones, hospitales y confesionarios católicos, o a disciplinas como la medicina, la ciencia, la psiquiatría o la sociología.

El poder no es un asunto de intencidn consciente o toma de decisiones. Foucault busca conocer «cdmo funcionan las cosas en el nivel corriente de subyugación, en el nivel de aquellos procesos continuos e ininterrumpidos que someten nuestros cuerpos, gobiernan nuestros gestos, dictan nuestros comportamientos, etc.». Este poder dominante es inherente al discurso en sí mismo, porque el discurso determina lo que es o no verdad. Así, el verdadero poder no reside en la presidencia, la policía o los burócratas, sino en el sistema escolar dentro del cual somos socializados, la profesión médica que controla nuestra salud, la profesión psiquiátrica que determina lo que es ser psicológicamente normal.

Es poder/conocimiento—. Las pretensiones del conocimiento especializado son, por lo tanto, pretensiones al poder, pretensiones del derecho a clasificar, analizar, observar o experimentar.

En contraste con la ideología de la Ilustración, según la cual la verdad es el enemigo del poder, la verdad, para Foucault, es el aspecto central del poder. Así, en vez de preguntar «Que es la verdad?», dl pregunta: «£que discurso produce este conjunto particular de verdades?»Los discursos no existen fuera del discurso dominante, sino que estan subordinados y subyugados. Al eponer la naturaleza del poder, Foucault ofrece un contradiscurso que invita a la marginalización.

Una aplicación directa de las teorfas de Foucault se encuentra en el análisis discursivo del «desarrollo», que a mediados de los anos 1990 se convirtió prácticamente en una subdisciplina. El desarrollo, desde el comienzo, dependió exclusivamente del sistema de conocimiento de las democracias de Occidente. Los discursos alternativos— los de los pueblos y culturas afectadas— fueron ignorados, marginados o subordinados.
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