Psicoterapia experiencial y focusing: la aportación de eugene t. Gendlin




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1, el lado de ella que quiere vivir- se hace vivo y real al responderle en todo aquello que vive con dificultades. Una persona sensibilizada es ya una persona más positivamente viva que los mediocres, bloqueados y aislados hechos que la persona era antes.

Los encuentros existenciales hacen de lo positivo algo real y en continuidad. Rara vez importa si la intención del terapeuta es suficientemente clara Y consciente, o si éste tiene algún propósito - excepto, precisamente, el relacionarse siendo sensible y en conexión, Esto incluye subrepticiamente !odo propósito positivo posible. Por ejemplo: "...Reaccioné de modo que le Indicara que un adulto fuerte que conociera las dificultades de la vida era su auténtico afiado...- (Kogl, 1966); o "Me entrego a ti sin miedo a perderme a mi mIsmo" (Baruch, 1966); o "El terapeuta nunca pierde contacto consigo m1smO come> persona... (y ofrece) al niño los recursos completos de un autént'c0 self ..." (Moustakas, 1966). La relación experíencial, el encuentro

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existencial, es completa y mutuamente personal, no sólo profesional; es n cho más que verbal es una interacción concreta y en conexión; y en el cu de este tipo de interacción el individuo es, ya, distinto y más compleu positivamente vivo.

Y, literalmente, como corolario de la relación, otro tema omniprese, afecta al proceso experiencial del individuo. La relación implica a la ge: como personas que experiencian y sienten. Y así, el individuo está avanzar como un proceso nuevo y distinto de experienciar, de sentir. No es esti aquel contenido, sino el tipo de proceso lo que deten-nina la enferrneda< la salud.

Los contenidos de un individuo son distintos según el tipo de proceso el que está - y la relación lo determina. Baruch (1966) habla de las ---ir ginaciones de gigantes absurdos- de los niños. ---Un niño, patéticamer tiene que esconder dentro de él las cosas monstruosas---. Aunque, éstas , normales. Baruch suplica que, como padres y terapeutas, prestemos ---ati ción, más escucha, más comprensión que nos permita conocer los sei mientos de nuestros niños". De este modo, nos dice, ---los problemas n males de la infancia, seguirán siendo normales---. Estos ---monstruos- de infancia no crean problemas. Más bien, es el modo como se reacciona niño, y cómo se le permite existir como ser en curso lo que determina salud o la enfermedad.

Del mismo modo el caso de Colm (1966): Bobby y sus sueños de ---mo truo---. Cuando el pequeño, Gavin, le provoca. "Boby automáticamente convierte en el monstruo...- Y cuando Bobby se experimenta en otra ir racción distinta, ya no como no-querido y provocado, ---los sueños de mo truo desaparecen-.

Estas relaciones cambian al individuo simplemente porque un indivi( no es estos o aquellos hechos, sino un proceso continuo de sentimientos interacción. Los ---monstruos- no son "contenidos psicóticos". Son tan 1 manos como el que tu hermano pequeno con sigilo destroce tus construcc nes y compita contigo respecto a tu madre. Son las consecuencias de e,< aislado, de que no se le trate corno niño. Desaparecen al darse una relac en la que se es considerado como una persona distinta. 0, como Wenl (1966) afirma: -Al tratársele amorosamente, al ser alimentado y valorad( niño desarrolla sensibilidad (capacidad de responder); construye puentes nexiones) hacia los objetos y la gente".

¿Qué es el individuo? No estos o aquellos contenidos, sino el proc continuo, sentido. Moustakas (1966) lo describe en -The Existential A ment" como ---una substancia absolutamente única y particular de la que e hecho... una esencia que se puede reconocer y utilizar en el encuentro". encuentro la hace surgir, hace que la persona "sienta sus sentimientos.. está más plenamente vivo como su propia substancia única, y es sólo ] esta razón y sólo de este modo cómo se cambia desde lo que se era ant(

El "insight" juega un papel importante en este proceso de sentimien que va más allá de los contenidos. Pero, en estos capítulos no se trata de insight nacido inerte, como un hecho largo tiempo ahogado en el fondo mar del inconsciente. Tal como Allen plantea esto, ---la vida interna del n

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se revela de tal modo que el niño participa directa y activamente en la resolución de sus propios conflictos y problemas". A través de estos capítulos, reconocer, "ayudarle a ver...- esto es el insight que brota del flujo de vida interna en movimiento, concretamente sentido. El momento crucial y la verdad llevan a un descanso inmediatamente sentido, a una mayor sensación de estar vivo. Esto es el insight que surge del experienciar sentido y conduce directamente al movimiento de este experienciar.

LAS CUESTIONES TEóRICAS

¿Cómo formular estos temas, ahora, más nítidamente? En la nueva psicoterapia hay una gran promesa y también un peligro. "La Promesa es en cuanto a una terapia auténtica y una ciencia del hombre auténticamente humana---. El peligro está en una terapia sin perspectivas teóricas, ni principios de entrenamiento. La psicoterapia existencial puede parecer un mero rechazo de la teoría y precisa de pensamiento. Este rechazo no está implicado aquí

- sólo que los asuntos fundamentales y el auténtico método de razonamiento están aún en proceso de ser formulados y son distintos de las teorías antiguas.

Habiendo señalado algunos de los temas principales (ejemplificados en estos capítulos), vamos a formularlos más exactamente. Hemos de desarrollar una teoría del proceso experiencial y de los pasos experienciales. El proceso experiencial juega un papel central en al menos tres puntos de vista relacionados: en la función de los pasos experiencíales, en la relación interpersonal y en el individuo, durante la psicoterapia.

El individuo durante la psicoterapia puede no cambiar en su personalidad si no se compromete en pasos directamente experiencíales. Si pensamos en sus pasos experienciales sólo como una versión experíencial de los pasos conceptuales, no podemos explicar cómo cambia. Supongamos que él y nosotros describimos de modo exacto cómo le va ahora, el porqué de su sufrimiento, de sus pautas de auto-frustración, los factores que han producido Y mantenido todo esto así. Supongamos que se mantiene (el cliente) sólo dentro de consecuencias lógicas, dentro de lo que es coherente lógicamente con este modo de ser. Nuca cambiaría. Permanecer coherente con... significa, Precisamente, no cambiar. Cualquier informe sobre cómo alguien cambia y resuelve dificultades ha de suponer un proceso que va más allá de lo que se sigue coherentemente del modo de ser del sujeto en un principio.

Por esta razón, las antiguas teorías han fracasado en cuanto a definir el Proceso de cambio en el individuo. La teoría freudiana, por ejemplo, llama al Proceso de cambio (---working through-) "trabajar a través de", un esfuerzo, admitidamente caótico, medio entendido, en el que el individuo ---de algún modo" supera lo que significaba (representaba) el diagnóstico teórico. El diagnóstico teórico explica el porqué y el cómo llegó el sujeto a ser y a mantenerse como es. Si el proceso experiencial del individuo no pudiera hacerse mediante otros pasos distintos a los que se deducen del diagnóstico, este seguiría cuadrándole. No habría cambiado. Los pasos experienciales no Pueden ser, de ninguna manera, sólo versiones concretas de pasos concep-

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tuales coherentes. Así, nuestra teoría no debe exponer los pasos y la re lución como si fueran lógicos. Los pacientes y los terapeutas emplean P experienciales además de conceptos. No queremos simplemente ---intel¿c lizar- o ---racionalizar- - ni en psicoterapia, ni sobre psicoterapia.

Llamo a esta dependencia de lo experiencial, así como de los pasos c ceptuales, el "uso experienciffl de los conceptos". En el ---uso experi cial---, los conceptos, palabras, u otros símbolos tienen una función vital distinta a la de dirigir directamente (mediante implicación lógica) a o conceptos o palabras. Los pasos de la diferenciacion expenencial intervie entre un concepto o grupo de palabras y el siguiente. Se da un efecto di tamente experienciado antes de avanzar hacia otras palabras o concep Algo sentido claramente es nuevamente perceptible. Este experienciar ceptible de nuevo dirige, entonces, a conceptos ulteriores. La nueva con tualización ---da sentido"; se sigue comprensiblemente de los conceptos cedentes, si bien uno puede haber llegado a ella sin implicación concep de los pasos precedentes.

Se puede -y ocurre a menudo- avanzar directamente de concepto concepto, por implicación conceptual. Pero el cambio terapéutico y la re lución se dan en aquellas ocasiones en que uno avanza mediante la in vención de pasos experienciales. Un uso experiencial de los conceptos quiere, con todo, que los conceptos mantengan su precisión lógica y significado - a pesar de lo dicho, es lo que tiene el poder de referirse experienciar. Es un error prescindir del lenguaje, de las definiciones y de precisión lógica. Esto conduce a una emocionalidad arbitraria, no a pa experienciales. Es cierto que aquí aparece un difícil problema filosófico6 es el saber exactamente qué aspectos de un constructo conceptual se empl para referirse al experienciar, en contraste a aquellos que se ignoran por experiencialmente, irrelevantes.

El uso, de este modo, sistemático de los conceptos requiere un mét sistemático. De momento sólo quiero señalar que una glorificación de

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ambigüedad- y de la "inexpresabilidad" no es lo adecuado. Los conce y las diferenciaciones intelectuales juegan un papel fundamental tanto en psicoterapia como en el hombre civilizado: en general, no podemos dife ciar el experienciar y el avanzar por pasos experienciales si no estamo puestos a conceder a los conceptos un poder aún más preciso y especí del que estamos acostumbrados cuando los usamos en abstracto. Por ejem recordemos cuán a menudo en psicoterapia el cliente se esfuerza por enc trar el modo exacto de manifestar lo que siente. Así, muchas de sus m festaciones son rechazadas con un ---no es exactamente eso---, aunque c ceptualmente parezcan ser iguales a la que finalmente afirina con "e exactamente". Esta afirmación exactamente correcta tiene un poderoso e to experiencial. La persona quizá se relaje visiblemente, o respire con fundidad, y se siente liberada y profundamente aliviada, en ocasiones a pe

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6. Eugene T. Gendlin (1962), Experiencing and the creation of meaning. New York: Free Press of Glencoe.

de que su manifestación afirma algo desagradable. El ---ajuste sentido- (felt rightness) ---como le llamamos normalmente- de tal afirmación no es en absoluto arbitrario. No se ajustan todos, ni cualquier concepto. Solamente aquellas palabras que se ajustan tienen este efecto de cambio experiencial. Fxpenmentamos este efecto cuando ---las palabras son adecuadas exactamente; se sienten verdaderas---, solamente así constituyen un cambio y un movimiento experiencial profundamente sentido. Unos minutos o días despues, se hace posible la conceptualización de un paso experiencia¡ bien diferente. Esta nueva conceptualización puede contradecir ahora a aquella que se sintió como algo tan verdadero y sólo a causa del cambio producido por este ---sintiendo verdaderamente---. Así, el proceso de pasos experienciales sentidos no sólo queda implicado en nuestro uso experiencial de conceptos, sino también en el proceso de cambio del cliente en terapia.

Este proceso de pasos sentidos ayuda a explicar el valor de la relación personal en psicoterapia.

De nuevo, el antiguo método de la herramienta conceptual se queda corto. El proceso de cambio dentro del individuo es un misterio si sólo se consideran los constructos y sus implicaciones, de igual modo que, sin el proceso experiencial, es un misterio cómo la relación interpersonal produce sus efectos-cambios tan poderosos.

Freud explicaba cómo repite el paciente sus pautas de auto-frustración (la "transferencia"), pero no explicó por qué demonios cesa esta repetición, cómo llega a ser diferente, cómo se ---maneja" o "supera" la transferencia. Más básicamente, se decía que la presencia del terapeuta en una íntima relación transferencial ---cambia las catexias libidinales- o ---altera el equilibrio dinámico---. Hoy, con nuestro nuevo modo experiencial de usar los conceptos, no necesitamos oponemos a estos términos. La relación personal, por supuesto, cambia el ---equilibrio dinámico", podemos estar de acuerdo. Decimos, ---por supuesto, lo hace---. No estamos si quiera pensando en -equilibrio dinámico- como el constructo teorico que es, con todas sus implicaciones conceptuales de impulsos ciegos (boud forces) y complejos económicos hidráulicos. No estamos usando la definición de -equilibrio dinámico" cuando fácilmente asentimos que, por supuesto, una relación personal de cierto tipo puede cambiar el equilibrio dinámico. Podemos mantener esta frase como indicador de lo que sentimos directamente: la forma en que se siente el propio modo completo de estar vivo y es distinto según hacia quién y con quien vivimos, sentimos y expresamos.

El cambio terapéutico, la resolución, el trabajar a través de ello, la superación de pautas reiterativas y limitadoras, se da no por el mostrarle re¡terativamente que no le queda más remedio que ser y reaccionar del modo que es y hace. El cambio viene del convertir esta nueva relación en curso en una experiencia vital concreta, nueva y distinta para el sujeto, un tipo de CXperienciar que no podía vivir, ni vivía, hasta ahora. Así, los afectos de una relación personal han de ser entendidos como el proceso experiencial nuevo Y distinto que hace posible una relación auténtica.
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Las teorías anteriores consideraban en un segundo lugar la relaciór terpersonal; consideraban, primero, lo individual. El individuo se explil (su conducta, personalidad, sentimientos, etc.); luego, cuando dos indivi( se encontraban, éstos -comunicaban" o ---interaccionaban---. Tal interac se explicaba en términos de entidades básicamente individuales. La cond se explicaba en función de motivaciones, impulsos, pautas o tendencia, dividuales. Los -estímulos- externos ponían de relieve pautas o fuerza el individuo que eran las que determinaban su conducta. Se contemplat individuo como a una caja autosuficiente (con recursos propios suficien y sus mecanismos internos determinaban sus sentimientos y actos. El ( tencialismo echó abajo estos tipos de percepciones e interpretacione

El ser-en-el-mundo y el ser-con-otros es la primera consideración existencialismo; el individuo como entidad independiente sólo es explic en un segundo lugar. En Estados Unidos, Sullivan 7 llevó a cabo unaD lución teórica similar, aunque en distintos términos y no tan a fondo.

Para el existencialismo no hay -sujeto- interno, separado de los jetos" externos. Nuestro lenguaje y hábitos de pensamiento se han gu durante tanto tiempo por el empirismo británico que incluso los exister listas, a veces, se retrotraen a aquellos modos de pensamiento a los qu existencialismo se opone en mayor medida. Para Husserl, y la fenomenol desde entonces, el término básico es la "intencionalidad". Esta palabra nifica que la experiencia, tal como la tenemos, siempre es hacia algo, s( algo, como reacción a algo, de algo, con algo; nunca, simplemente, entidad dentro de nuestras mentes o cuerpos. La Fenomenología recha2 teoría que plantea que vemos -perceptos-, que pensamos ---imágenes -señales sensoriales" o -simulaciones nerviosas". Husserl, al examin, experiencia directamente dada, se dio cuenta de que nunca había vist( percepto. Nadie lo ha visto nunca. Siempre vemos un árbol o una persoi una habitación. Siempre vemos algo externo a nosotros (incluso las imági de los sueños son de este tipo), nunca un percepto en nuestras cabezas. sentimos enfadados, siempre, por lo que ha hecho alguien, por lo que ha sucedido o por lo que hemos de hacer. Nunca enfurecemos como a simplemente, subjetivo, una entidad interna, no relacionada con el mund, que vivimos. Lo que experienciamos, de hecho, elimina la barrera enti objetivo (átomos concebidos geométricamente y fuerzas físicas externa lo subjetivo (fuerzas y entidades internas). Husserl encontró que el mu humano total realmente estaba implícito en nuestra experiencia y que supuestas entidades internas eran meros constructos teóricos.

La experiencia "sentida-desde-las-entrañas- (gut-felt) del sujeto ejemplo, ---estoy completamente tenso y agarrado---) no es una mera ent interna (como una roca cubierta por el mar) sino que implícitamente cont

7. Harry Stack Sullivan (1953), The Interpersonal Theory of Psychiatry. New York: ton.

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,ti matiz completo de cuestiones sobre situaciones, reacciones a los otros, percepciones de cosas y gente. La narración que sigue a continuación ilustra las numerosas condiciones situacionales y percepciones implícitas en lo que podría parecer que son entidades puramente intemas: el estar tenso o avergonzado:

---Oh, estoy tan tenso porque sé que voy a tener que hablar de X y no quiero por lo que Vd. pensará de mí... y yo pensaré de mí mismo; creo que estoy avergonzado porque hice esto tan horrible; pero, la verdad es que esto no es lo

me. al. Lo peor es que tuve que hacerlo no por maldad, sino que me vi pr Ip 1

empujado a hacerlo por miedo, y tener que admitirlo es peor que haberlo hecho, y tenía miedo a admitir esto. Sí que estaba tenso...-

En la teoría antigua, hablábamos como si los ---afectos- (entidades internas) estuvieran ---ligados- a estímulos situacionales. La fórmula que usabamos era ---estoy tenso a causa de X- y el ---porque- (a causa de) cubría la distancia artificial entre lo subjetivo y lo objetivo. Pero, este ---afecto ligado- esconde el proceso real. Nótese, en las líneas anteriores, que la primera tensión era ---ligado---, luego ---miedo", luego ---vergüenza---. Estas distintas coloraciones afectivas, ciertamente, iban y venían, pero el sujeto está, en realidad, explicando una cadena sentida de experiencias. Al decir que estaba tenso, ya no lo estaba, sino que, en su lugar, se sentía avergonzado. Ni estaba tenso tampoco como un estado interno. Estaba tenso ante la perspectiva de tener que discutir algo con alguien. No sentía vergüenza simplemente como situación (entidad) interna. Estaba avergonzado por verse empujado a ciertas cosas por miedo. Su ---miedo" no era entidad interna, sino sentir miedo a tener que luchar.

Una característica esencial de la experiencia sentida, que es diferenciable intemamentel, es que puede convertirse momentos después en una larga cadena de complejos aspectos situacionales e interpersonales. La experiencia no es algo "interno", sino algo interactivo que contiene implícitamente muchos aspectos de la situación en que se vive.

El existencialismo define a los seres humanos como seres "en el mundo". Define la experiencia subjetiva o individual no como algo interno, sino COMO ---en el mundo". Define al individuo humano como ser ahí (Dasein). Esto significa que éste es concretamente sentiente (sensible). La existencia Siempre es tuya, mía, suya. Es el vivir continuo y concreto que sentimos y somos. Contiene implícitamente el cómo vivimos y encajamos con nuestras situaciones.

. Los otros son quizás el aspecto más importante del mundo y de las situaciones en que vivimos. Los seres humanos son siempre un ---ser-con"9 (La soledad no es una excepción; de hecho, podemos sentirnos solos únicarnente porque ser-con es un aspecto esencial de los seres humanos).

Gendlin, E.T. (1961), Experiencing: a variable in the process of therapeutic change. American Journal of Psychotherapy.

9. A. Burton (1964), Beyond the Transference. Psychotherapy: Theory, Research and Practice, 1, n., 2; M. Heidegger (1962), Being and Time, New York: Harper & Row.

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El ser-con y el ser-en (las situaciones, el mundo) no son solamente "r gos- del hombre. Son aquello que es ser humano, son ---ser- humano. igual que Sullivan había modificado la teoría, pasando de entidades indi dualizadas a "dinamismos- (entendidos como intercambios continuos c se dan entre las personas), así también el existencialismo retrata la natural(' humana como esencialmente un continuo viviente en y con. Lo que sentill y hacemos no brota de mecanismos autosuficientes intemos, sino más bíl de lo que se siente hacia y de lo que se hace a personas y cosas, del n dificarlas, del realizar posibilidades, del preveer y evitar aquellas posib dades que ternemos. Si se arranca del ser humano este aspecto de un mur] -proyectado" (que se teme, cuida, que se preocupa, que se planifica, ordena, que nos agrada o que se evita), no queda nada, ya que todo ser miento, pensamiento y conducta se da en el mundo. El pasado no es si un matiz de sentimientos y conductas que fueron, antes, miedos, tareas, quietudes, cambios de situaciones, evitación y aceptación de las condiciol en que vivíamos. Ciertamente todo esto que está pasado ya lo poden recordar como si fuera real, pero es precisamente este peculiar modo de el que, a diferencia de una cosa en una mesa, nunca es simplemente lo c es, sino algo más, algo que preocupa o que es deseado o guardado o hec a causa de.

Una versión falsa del existencialismo le convierte en el subjetivisme que el existencialismo se opone. Otra versión falsa le convierte en énfi en el presente como si hubiera un presente que no fuera creación e inte en el futuro. Es más, el existencialismo mantiene que el pasado no nos ci vierte en lo que somos y esto porque el tipo de "somos" aplicable a seres humanos es, fundamentalmente, el modo en que somos en el muni siempre un posible modo de estar listo para actuar o para ser influído 1 algo. Los humanos nunca ---están" aquí simplemente, sino que "estál escribiendo algo sobre, porque, para; obteniendo algo para hacer algo ello, esperando a alguien, o evitándole, o descansando de, o aislados Por supuesto, los hombres tienen sus aspectos objetivos, factuales (facti dad). Un humano en una habitación está simplemente aquí y no puede, moverse, estar en Hollywood de repente. Como ---cosa" objetiva puede disparado, golpeado o transportado. Pero desde el modo humano de piensa, se siente afectado por, enfadado por, agradado por, solo para, cerci a implicarse en y contento con.

No se trata, por lo tanto, de conocerme sólo a mí mismo (entendido co: entidad interna) y que pueda conocer al otro sólo a través de mis entidal internas análogas. Más bien no hay (entity-self) identidad-como-ente inte. sino sólo la continua identidad en el mundo. Sé directamente cómo me af tas tú, porque el tipo de ser que soy es un ser que se ve afectado por mundo, un ser-en y un ser-con. Me conozco a mí mismo, en segundo luj mediante las relaciones, mediante mi continuo ser-en y ser-con.

Cuando te comunicas conmigo -plantea el existencialismo-- no re ganizas algunas viejas entidades internas en mí; me afectas de modos ( no he vivido antes. Lo que remueves en mí no son entes que están senta( esperando, en mí, como mármol o roca o cuadros o un sendero. En prir

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jugar, no tengo una naturaleza dada, a modo de mecanismo, y soy, por tanto, afectado Por lo que ocurre. Soy siempre, solamente, un ser afectado por lo que sucede. No se trata de que tú actúas, luego percibo tu acción, y luego reacciono a tu acción según mi propia constitución. Lo que ocurre es que a la vez que tú actuas, yo estoy ya siendo afectado por ti. Queda mucho por decir acerca de cómo los sujetos tienen diferentes percepciones y reacciones, cómo rnantienen ciertas limitaciones en su interior y estructuras de repetición, cómo evitan aspectos de su continuidad humana. Así, Heidegger hace de tal evitación el modo más común de ser humano - pero así como la soledad es posible sólo para un ---ser-con---, así la evitación y la inautenticidad son posibles sólo para un tipo de ser: "ser-en---.

Los individuos no son cajas llenas de entidades en la que un terapeuta trata de meter nuevas entidades (información, ejemplo, insight, valores). No tenemos medio de introducir tales entidades en alguien. El cambio de personalidad es simplemente ese giro que se da en una persona desde el ser incapaz de aprender, asumir, o percibir correctamente al ser capaz de hacerlo. Por esto, aunque la información, ejemplo, insight y valores sean "comunicados- del terapeuta al paciente, la pregunta sobre el cambio sigue siendo: ¿Qué ocurre en psicoterapia que hace que el paciente llegue a darse cuenta, "se entere---, -acepte", "asuma" su vida, aquello que al principio era incapaz de darse cuenta, enterarse? ¿qué ocurre para modificar sus pautas de auto-frustración?

Si la naturaleza esencial del hombre se concibe como ser-con y ser-en, entonces es más fácilmente explicable que la gente cambie cuando cambia lo que le rodea, que la gente sea distinta al estar con distintas personas. Si existe un lío en todo esto es el de cómo evitamos el vivir de nuevas maneras, cómo repetimos pautas que no conllevan el ser afectado por la situación o la persona, aquí y ahora. (Por esto, los existencialistas discuten tanto los modos de ser "inauténtico" e "insincero" de los que evitan el ser-con y el ser-en).

No quiero con esto decir que no existe personalidad separada, individual, basada en el sí-mismo (self), sino que la personalidad no es una cosa. Tenemos nuestros seres separados, nuestros "sí-mismos" (identidad) -

pero sólo al ponerlos en movimiento por nuestras acciones, pensamientos, gestos y movimientos (todos ellos en relación a, en, o hacia las situaciones). Cuando pensamos o decimos lo que sentirnos o somos, no desenterramos contenidos de identidad que yacían allí abajo, sino que más bien tenemos este continuo ser esto o aquello, sólo cuando lo consumamos en acción, en proceso, en simbolización, en sentimiento. En la medida en que somos caPaces de hacer avanzar nuestro propio proceso, en esa medida somos identidades separadas e independientes. Recíprocamente, no somos personas seParadas e independientes en aquellas cuestiones en las que otra persona efflPuja nuestro experienciar de un modo que nosotros no podemos hacerlo.

Pero no podemos deducir de todo esto que la persona perfecta sería aquella capaz de llevar adelante su experienciar en todos los modos en que pudieran hacerlo los otros en una relación. Cada persona nueva que se relaciona conmigo Puede empujar mi experienciar por caminos que luego me parecen

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muy valiosos y esenciales para lo que yo (luego) siento que soy. No hay u conjunto limitado, ni una lista exhaustiva de lo que soy o puedo ser des cualquier punto de vista que se considere. De nuevo hay que decir que 1 personas no son cosas determinadas. Las personas no tienen una lista e haustiva de contenidos. Pero una persona perfecta sí hace avanzar su propexperienciar (reacciona, se responde a sí mismo con acción y pensamient de manera suficiente como para construir un amplio proceso fluido de e perienciar, incluso estando solo en su habitación, o años en un bosque a¡ lado.

La visión que hace de los seres humanos entidades o contenedores entes proviene de la física, de la ciencia de Galileo, del planteamien absurdo (aunque muy fructífero) de que no hay nada real excepto las mas y las energías que se comportan matemáticamente. Pero, ¿podemos admi como básico el constructo que asume inherentemente que las personas son parte de la realidad? ¿Es que no estamos claramente aquí? ¿no som parte de la realidad? Para algunas ciencias puede ser útil asumir que seres humanos no existen, pero no es un planteamiento provechoso p una ciencia del hombre. Sin embargo este planteamiento está implicado un tipo de constructo que aún se emplea en el estudio de la conducta h mana.

La filosofía a menudo parece muy árida y abstracta por ser una discipli que consiste en la discusión de tipos de constructos. Nadie afirma que gente no exista. Pero muchos se mantienen en un tipo de constructo que ajusta a la realidad sólo en el caso de que los seres humanos que viven él, y lo estudian, sean sacados fuera por abstracción. El existencialismo pr pone la posibilidad de tipos de constructos basados en modos humanos ser más que en la subsistencia separada de la vida humana.

De este modo, los humanos no se conciben como contenedores con e tidades cosificadas en su interior (como una caja llena de fuerzas individu lizadas, energías, contenidos, experiencias, impulsos o motivaciones, dese o necesidades, arquetipos o compulsiones a la repetición, instintos o pa t nerviosas, cadenas de ansiedad o represión, o conflictos de equilibrio, ley de pensamiento o sinapsis conectadas, representaciones, imágenes, percept o señales sensoriales). No pretendo decir que este o aquel tipo de construc no genere hipótesis provechosas o perrnita predicciones de conducta. Pe una ciencia del hombre más válida ha de adoptar tipos de constructos m adecuados a lo humano que el de la cosa en el contenedor.

Los filósofos existencialistas nos ofrecen tipos alternativos de constru tos. SartrelO, por ejemplo, afinna que ---sed" no es una cosa interna. Es "hecho de beber de un vaso- lo que "obsesiona- a mi ser, ahora (esto es actual, pero tampoco es no-real)... es pues una posibilidad que siento la que llamo sed. Otro ejemplo: ---una creencia- no es una entidad, un e tenido. Es más el ---creer- (believing, en sentido de acción dinámica) proceso continuado. El proceso no puede nunca dividirse de modo que

10. J.P. Sartre (1956), Being and Nothingness, New York: Philosophical Library.

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contenidos, entendidos como entes aislados, existan como tales. El proceso siempre ---sobrepasa- todo lo que parecen ser las entidades, las creencias, las emociones, los pensamientos. Los contenidos ---se producen para ser" mediante el proceso y sostenerse mediante él.

Nos "preguntamos- intemamente para descubrir lo que sentimos, deseamos Y somos. Este "self- al que preguntamos no es un "habitante- que tenemos en nuestro interior. En un aspecto, está "presente- (nuestra concreción corporal directamente-sentida), en otro aspecto está "ausente---. (Hemos de preguntamos a nosotros mismos, excavar, proyectar preguntas "allí abajo"). Sartre le llama el "ausente-presente", retratándolo deliberadamente corno proceso más que como dos cosas que existen separadamente. No existen contenidos o "leyes de consciencia" (hay solamente consciencia de leyes y contenidos).

Cuando conceptualizamos o expresamos cómo nos encontramos, que sentimos o qué implican nuestras sensaciones, no estamos desenterrando cosas que estaban allí, en lo más profundo, con las mismas formas exactamente a las que tienen ahora, cuando las expresamos. El "desenterrar", el "expresar", son, más bien, procesos vitales continuos. Estos procesos alcanzan significado, no lo encuentran ya allí. Hay siempre una situación dada en la que me encuentro de hecho, pero para pensarla, sentirla, reaccionar a ella, interpretarla, explicarla detalladamente, percibirla se da un proceso que altera lo que la situación es para mí. Las situaciones no existen de modo aislado. Una situación no es únicamente atributos físicos, sino factores relacionales humanos, lo que puedo y no puedo hacer, necesitar, esperar, conseguir, utilizar, evitar, etc. Todos los "atributos" del hecho como "situación" lo son en términos del vivir, hacer, utilizar, evitar, modificar o fracasar en modificar de alguien. Esto significa que no hay hechos dados, ya terminados, en nosotros o en nuestro alrededor. Más aún, decir cómo me siento es un proceso vital que "sobrepasa" lo que estaba dado cuando comencé a hablar. Y decirte cómo me siento es, por supuesto, un distinto ser-en-el-mundo que decírselo a otra persona o decírmelo a mí mismo.

El existencialismo es fenomenológico, es decir, trata de explicar y analizar en detalle lo que somos, vivimos y experienciamos en concreto. Con frecuencia acuña constructos muy abstrusos, y estos hacen que el existencialismo se parezca a cualquier otro sistema abstracto de presupuestos conceptuales. Los existencialistas se esfuerzan en enfatizar que ellos no imponen, ni siquiera asumen que sus esquemas se den en la experiencia tal cuales. Cuanto decimos en teoría y en la propia expresión personal es un "empujar afuera", un "elaborar el ser" del orden, sentido, pauta y situación, es un

11 sobrepasar" el auténtico proceso de vivir, hacer, hablar y pensar en concreto.

Así, los existencialistas usan palabras como "preontológico" (es decir, previo a la formulación filosófica y ontológica), "preobjetivo" (antes de quetIOs bjetos dados sean precisados, elaborados como objetos), "prerre~ flec ¡yo (antes de que uno reflexione sobre ello y elabore un contenido en el que reflejarlo) para expresar el flujo concreto de vida sentiente (sensible).

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Sin embargo, este aparentemente complejo modo de describir la exp riencia concreta puede ser desorientador. Muchos lectores del existencialism no se dan cuenta de la referencia simple, obvia, concreta a su propia "gu sentience- (capacidad de sentir desde-las-entrañas) que estas frases técnic, intentan. Entonces le parece que el existencialismo sea simplemente vag1 ambiguo y que se le induce a uno a glorificar lo efímero como algo solameri descrito por frases negativas (al igual que los atributos negativos de Dios no puede ser reducido a análisis; no puede reducirse a palabras; no puec presentarse como legítimo; no puede predecirse; es siempre nuevo, únic, inesperado, irreductible y, por ello, imposible de pensarse con claridad. Esi es un error. Lo que se pretende es lo experienciado directamente sentido, capacidad de sentir lo sentido que uno es y tiene en todo momento y po medio de la cual uno vive y mira. Nada es más ordinario y conocido pa uno que su concreto sensible ---ser aquí" - en su ---preontológica---, "pr definida" concreción. Sólo a partir de ello se expresa uno auténticamen o construye auténticamente los contenidos y pautas específicas, las emo ciones y cadenas de explicación, los pasos experienciales y las reaccíoni que uno encuentra al explicarse fenomenológicamente (y todo lo dicho 1 sobre el mundo, los otros, las situaciones, sobre lo que uno quiere, tem podría hacer, espera evitar y se siente afectado por). Esto es lo crucial d existencialismo, la afirmación de que los humanos existen sin una esenc definida. Los humanos tienen, simplemente, su existencia como ser, corr su esencia de ser.

Lo esencial del existencialismo, sin embargo, no es simplemente, afi mar que el experienciar sentido en lo concreto es básico; sino el pon, todos los conceptos y pensamientos en directa interacción con ello. Li afirmaciones fenomenológicas se ---basan en" la concreta y directa vida q] existe. ¿Qué significa "se basan en-? ¿Qué es esta interacción particul del vivir-y-formular del paciente a la que llamamos auténtica psicoterapii ¿En qué se distingue de la mera construcción (mediante -ismos, etc.) < verbalizaciones y conceptos a la que llamarnos intelectualización? La d ferencia se encuentra en la peculiar relación que se da entre la capacid, de sentir lo directamente sentido (dírectly felt sentience) y las palabras conceptos.

"Ser-en-el-mundo" es concreto. No es algo general; es siempre tu ex¡ tencia, la mía o la suya. "Es mi 'aquí-, dice Heidegger. Y lo explica a! no es éste o aquel estado de ánimo, sino la auténtica posibilidad de disp, sición de ánimo, de cualidad de sentimientolsensación. Las sensaciones (se timientos) son nuestras maneras de ser influidos por el mundo, más exact mente, la auténtica posibilidad de ser afectados. Somos sensació sentimiento, - una -apertura a ser afectados" (Heidegger). De modo simil, Sartre señala que nuestros sentimientos son "posibilidades", acciones p sibles en el mundo. Preguntamos a lo que nos parece ser nuestra identida allí, bien abajo (el "ausente-presente"), pero estas posibilidades son en re lidad la sustancia del cuerpo. Sentimos nuestras Posibilidades antes de darl forma y verbalizarlas.

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pSICOTERAPIA EXPERIENCIAL

En la última sección he presentado lo que la filosofía llama contribuciones del existencialismo a la psicoterapia. Pero también es cierto que la psicolerapia contribuye, en gran medida, a la filosofía existencia]. La concreción sentida es difícilmente descriptible por la filosofía mientras que en terapia estamos continuamente trabajando con ella y nos resulta familiar. El trabajo de Jung, Allen, Rank, Rogers y otros (el que proviene directamente de la psicoterapia) se une a la tendencia filosófica existencial. Ambas corrientes se dirigen al desarrollo de una nueva filosofía y psicoterapia.

En psicoterapia lo concretamente sentido es tan familiar que definimos a la psicoterapia simplemente como ello. La llamarnos "intelectualizar" 0 -externalizar" (no terapia) si un individuo habla y explica sin participación directa de su experienciar continuado. La llamamos auténtica psicoterapia sólo cuando el cliente expresa de modo nuevo y personal sus sentimientos en curso, o de otro modo, los simboliza, reacciona ante nosotros a partir de ellos y deja a su proceso de sentimientos y sensaciones desenvolverse y modificarse en relación a nosotros. Como terapeutas en ejercicio no intelectualizamos simplemente y deseamos que nuestros clientes hagan más que esto. Porqué entonces como teóricos hemos de quedarnos en un mero plano intelectual. El existencialismo tiene éxito si hacemos equivaler "existencia" a ---experíenciar". Para el cliente la capacidad de sentir lo que está en proceso es la base de lo que dice y hace en terapia y es a lo que tratamos de responder interactívamente, lo que tratamos de maxímízar, de liberar, de permitir que fluya completamente' 1.

Aquellos que trabajan con niños (y también con adultos esquizofrénicos) han enfatizado siempre lo experíencial y han contemplado siempre las palabras, gestos, actividad desarrollada y toda la actividad simbólica como crecimiento de] experienciar sensible fluido y en lo concreto. Lo que produce el cambio efectivo de la personalidad no es lo que se dice o se pinta; sino más bien el proceso vital experiencial que lleva a alguien a hablar o a pintar de ese modo.

Cuando un individuo expresa con precisión por primera vez cómo se encuentra, justamente entonces y precisamente al hacerlo ya no se siente de ese modo. La exactitud que él sentía tan profundamente -la producción, físicamente sentida, de las palabras que sentía ser las exactamente correctas- este preciso sentimiento es el sentimiento de cambio, de resolución, de experienciar el avance, el subir un nuevo escalón.

Desde este experíenciar avanzado, desde este nuevo escalón, todo parece distinto. Las soluciones pueden no estar a la vista. Lo que se dijo antes (qui7á8 con corrección profundamente sentida) puede ser ahora falso o irrelivante. La escena en conjunto puede haber cambiado. Los asuntos y cuestiones pueden ser distintas, puede que sean peor de lo que uno había pensado,

Gendlin, "A Theory of Personality Change", op. cit.

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EXISTENCIALISMO Y PSICOTERAPIA EXPERIENCIAL

sin embargo haber hecho avanzar el proceso experiencial es sentido cc algo positivo y revitalizador.

Decir cómo no es simplemente describir; sino crear, cambiar, avan es un proceso vital (vivido).

No hay que extrañarse, pues, de que un proceso similar sea posible simbolizaciones no verbales. Los terapeutas de niños han ido siempre delante de los demás (por ejemplo, Allen o Rogers) al señalar que la i coterapia es un proceso experiencial.

No sólo pueden simbolizar y empujar el experienciar los juegos y sil ciones dramatizadas; las respuestas de otras personas también pueden C siderarse como simbolización y empuje del experienciar del paciente. 1 mos la palabra ---simbolizar" en un sentido raro, pero cierto. Simboli aquí, no significa representar en símbolos. Simbolizar significa, en relac a los acontecimientos externos, (palabras, acciones, los otros) que ei eventos se adecuan de tal modo a los sentimientos preconceptual( implícitos de¡ individuo que el proceso es llevado adelante. 12

Prefiero llamar a esta visión de la psicoterapia: "experiencial-, ya los existencialistas hablan de la existencia concreta como experienciar, realidad.

He descrito tres contribuciones, estrechamente relacionadas, del exis cialismo a los actuales desarrollos de la psicoterapia: (1) el carácter rela nal: ---ser-en-el-mundo" y "ser-con- de los seres humanos como el primario de constructo a considerar al estudiar la conducta humana. (2 no poder reducir el proceso de vida sentiente y concreto de un sujeto a er descripciones, contenidos (supuestamente internos), sino como procesc sentimientos; (3) un modo de pensar, en el que los conceptos y palabras basan en" el experienciar directamente-sentído, precisado o empujado a ra, elaborado creativamente, no simplemente descrito de modo concepl sino directamente sentido corno resultado de pensar sobre y diferenciar modo planteado.

Para discutir y comentar estos tres puntos he tenido que añadir basti teoría experiencial de orientación más bien terapéutica. Permítaseme acl mis propios pasos posteriores presentándolos separadamente:

Como ya he mencionado antes, en los Estados Unidos, el existencialí llegó tarde a la escena terapéutica. Las contribuciones de Otto Rank, J. 1 Frederick Allen y George H. Mead, Harry Stack Sullivan, Frieda Fror. Reichmann, Carl G. Jung, Carl A. Whitaker, John Warkeintin y Thoma Malone (que fueron los primeros en acuñar el término "psicoterapia e, riencial"), Paul Fedem, Abrahan Maslow, Carl R. Rogers, y muchos e habían creado un importante movimiento en la dirección experiencial.

Citaré distintas frases para ilustrar las primeras tendencias hacia lo hemos estado tratando. En primer lugar, Jung:

---De acuerdo con su definición, el self.. transciende los poderes de la ginación para crear una nftida visión de lo que somos como self.. Así podei

12. Gendlin, Experiencing and the Creation of Meaning, op. cit.

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por ejemplo, vemos a nosotros mismos como una "persona- (rol asumido para mostrar a los otros nuestras intenciones conscientes) sin muchas dificultades... (pero) el self retiene una gran cantidad. (El self es)... un algo vivo actual, equilibrado entre (consciente e inconsciente)... He utilizado la palabra ---sensíng(sintiendo sensorialmente) para indicar el carácter aperceptivo de la relación entre ego y selU 113

De este modo señala Jung tanto la naturaleza sentida, concretamente sintiente, del experienciar, como su carácter de no-contenidos, en el sentido de que los contenidos (ego, persona) son sólo aspectos del proceso concretamente ---sensed". Similarmente, Rank, dice:

-Mientras uno realiza la experienia sintiendo de este modo, en el que se revela la completa individualidad -que es el único objeto de explicación y comprensión- uno se encuentra a sí mismo en terreno seguro, y también, en mi opinión, asegura el único valor terapéutico que es permitir al paciente comprenderse a sí mismo en una experiencia inmediata que tal como yo lucho por conseguirla en el proceso terapéutico, permita que el vivir y comprender lleguen a ser uno."

Estas visiones han sido comprendidas por muchos terapeutas en los últimos años. Por citar a uno de los que han ido en esta dirección, Rogers escribió: -Al percibir y aceptar el sujeto... un número mayor de sus experiencias

organísmicas se da cuenta de que reemplaza su actual sistema de valores ... por un proceso de continua valoración organísmica... (el individuo) examina ... en términos de criterios más básicos - a saber, sus experiencias propias sensoriales y viscerales."1-1

Rogers desarrolló un método de respuesta al --- sentimiento " (esta palabra, sin embargo, no aparece aún en el índice de 1951). El ---reflejo de actitudes" que él plantea se convirtió rápidamente en lo que se conocía informalmente como "reflejo de sentimiento" era algo como "te ofendió su crítica" (p.28), algo que el cliente siente visceralmente al tiempo que habla pero que probablemente no conoce, ni dice, conceptualmente. La terapia centrada en el cliente es un método de hacer regular, y sisternáticamente en cada paso, lo que Rank describía en el párrafo anterior. Depende de que el terapeuta use todas estas palabras para expresar y señalar el proceso del cliente, no completamente formulado como experíencíar, algo directamente sentido; más aún, depende de que la explicación sea siempre acerca de su vivir en situaciones, reaccionar ante, sentir sobre, lamentar el que, temer a, etc.

. Incluso cuando el terapeuta no está del todo seguro de lo que el cliente siente (tanto en sensación como en sentimiento) directamente (y cuando el cliente no lo tiene del todo claro), ambos pueden apuntar sus palabras hacia esto. Es concretamente sentido. La atención y simbolización de ambos -emPujan" este Proceso de experienciar, tal como hoy lo formulo. 16

13. Carl G. Jung (1956), Two Essays on Analitical Psychology, New York: Meridian.

14. Rank (1950), Will Therapy. New York: Knopf.

15. Rogers (1961), On Becoming a Person. Boston: Houghton Mifflin.

16. Gendlin, Experiencing and the Creation of Meaning, op. cit.

52 EXISTENCIALISMO Y PSICOTERAPIA EXPERIENCIAL

Palabras, acciones, reacciones de los otros... todo 44 empuja" el proceso del experienciar, y esto es lo que hay en el hombre: un organismo sentiente e interactivo. Como el oxígeno y la comida que tomamos, como el C02 Y los excrementos que expulsamos, el proceso de la vida es inherentemente una interacción. Incluso la estructura física de los animales muere y se desintegra cuando cesa de inspirar y espirar, de escarbar la tierra y enterrar los excrementos en ella, de ingerir comida y de circular la sangre cuyos componentes internos son el oxígeno interno y las partículas de comida. La capacidad de sentir de este organismo vivo es su complejo proceso -contínuum- (no ---en" su ambiente como una cosa en un contenedor, sino

4'corno- un proceso en marcha, muy similar a como ocurre con el agua y el río: el agua no está ---en- el río, sino que es el río). Nuestras experiencias no están ---en" nosotros. Somos nuestro experienciar sentido. Cualquier cosa que sentimos corporalmente está ya altamente organizada. Orientar las palabras o acciones a ello "lleva adelante- (empuja), "lo sobrepasa", ya que las palabras no lo reproducen sino que están -basadas en", en relación a, son explicación de, están en directa interacción con.

No todas las palabras y respuestas tienen este efecto de "hacer avanzar". Sólo unas pocas lo tienen. Cualquier cosa, por supuesto, puede afectarnos, pero no de modo tal que haga que el continuo experienciar avance más completa y ampliamente. Cuando esto ocurre, se da una liberación y alivio, un poderoso efecto sentido corporalmente que nos convence de la exactitud de lo que se ha dicho, o de la corrección de lo que se ha hecho, incluso al mismo tiempo que cambiamos a causa de este mismo movimiento, siendo llevados adelante.

El que las palabras "ajusten- o se -sientan correctas- significa que lo que se ha dicho, simbolizado o hecho estaba ya implícito en la experiencia previa. Pero "implícito" no significa ---en la misma forma que explícito, sólo oculto". Sino que significa no formado todavía, no completamente en marcha aún, y por tanto, susceptible de ser formado en muy distintos modos (aunque estos distintos modos son sólo unos pocos, comparados con todas las posibles palabras, hechos y respuestas que no se ajustan y que dejarían ese aspecto implícito y no vivo).

Aún cuando un sólo paso experiencial se da (cuando algunas palabras, gestos, símbolos, respuestas, acciones o eventos han llevado el experienciar adelante de algún modo), entonces se da un cambio sentido, un movimiento. Uno siente, al menos, una suave (leve) liberación, una "flexión/elasticidad" en el referente sentido, y a partir de ahí surgen nuevos aspectos a los que puede referirse. Explicaciones verdaderas que no llevan un avance del experienciar son inútiles comparadas con un simple y leve movimiento del referente, esa sensación-sentida de "f1exibilidad" en lo que sentimos tras la cual surgen nuevas facetas y aspectos cambiados de nuestros sentimientos y situaciones.

Un símbolo o afirmación sensiblemente exacta (aún cuando tenga poco sentido conceptual) o resulta muy obvia, (como ---No sé qué hacer, esto es lo que siento ahora---) o puede tener este efecto de movimiento del referente. Como resultado de este movimiento hay un cambio de contenidos, ese modo

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característico en que cambian los contenidos durante el proceso terapéutico. A menudo incluso un leve movimiento sentido del referente lleva al proceso en una dirección totalmente imprevista: todos los parámetros de la discusión cambian, la decisión a la que el cliente estaba a punto de llegar es, ahora, irrelevante o distinta, cambia la escena completa.

El experienciar nunca se compone de emociones puras (la tonalidad afectiva reificada en una cosa): alegría, miedo, ira, etc. Más bien, ---el experienciar es siempre internamente diferenciable y explicable".

No debemos confundir intensidad de emoción con experienciar. La ansiedad puede doblegamos, la vergüenza o la culpa pueden hacer que nos sintamos raros e intensamente apenados. Los esquizofrénicos cuyos procesos de identidad están detenidos por largo tiempo sienten una intensa y extraña inquietud. Se dan los sonidos y escenas primitivamente estructuradas. En los sueños (cuando el experienciar interactivo es restringido también por el dormir) ocurre el mismo tipo de imágenes estáticas. En cualquier momento en que el proceso de continuidad sentida de vivir-en-el-mundo es restringido e inhibido (sueño, hipnosis, venenos de todo tipo, deprivación de estímulos, aislamiento), se dan estos peculiares fenómenos: en lugar de funcionar como el perceptivo capaz de sentir la vida fluyendo, la forma del sentir y del sensar (sentir sensorialmente, sentir las sensaciones) deviene extraño y atemorizante, primitivo y psicótico, la propia vida corporal sin una completa interacción con el mundo humano.

Cuando el flujo perceptivo de experiencia sentida diferenciable se estrecha, las palabras y eventos no se interpretan por el proceso de sentir continuado. Las reacciones e interpretaciones ya no son modificaciones de esta capacidad de sentir sentida, como estábamos acostumbrados. Ahora, más bien, todo es oscuro e insano, pantanoso y silenciosamente estancado y doloroso. Pasivamente, con sólo un pequeño flujo de capacidad de sentir continuada, el individuo inmóvil contempla los furiosos espectros. Esto es imaginería fantástica infantil. Tal imaginería es muy semejante a la irnaginería del niño pequeño cuando se queda solo en una habitación por la noche, largo tiempo. Su proceso interactivo se detiene, su capacidad para responderse a sí mismo en el modo humano en-el-mundo no es lo suficientemente importante para hacer avanzar su propio experienciar y, en lugar de esto, aparece auténtica imaginería psicótica. Responder a la persona (o a los "contenidos psicóticos---) de modo adulto, aunque similarmente al modo en que responderíais a un niño asustado por lo fantástico y un proceso humano fluido reemplazará al material psicótico. Este ---material" no es ---contenidos" en su interior, sino una manera, un modo, ese modo en el que hay poco proceso de interacción-con.

Por la misma razón no volveríamos la espalda a alguien que es ---un psicótico latente---, porque tememos (como la teoría de contenidos-en-la-persona sugiere) que la psicosis ---entrará en erupción---. La psicosis no es una entidad que existe dentro de la persona y que entra en erupción. Que se dé o no la psicosis depende de si uno tiene éxito o fracasa en ayudar a hacer avanzar el experienciar.

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EXISTENCIALISMO Y PSICOTERAPIA EXPERIENCIAL

El miedo al incipiente material psicótico surgió porque muchos terapeutas empleaban métodos en los que las entidades psicológicas eran -desenterradas- y simbolizadas sin dar respuesta al individuo, a su proceso de sentimiento, a su relación personal con el terapeuta.. Muchos pacientes devinieron, por tanto, psicóticos como resultado de ---tal" terapia. Sintieron que su esfuerzo por relacionarse era rechazado y derrotado, que su experienciar en marcha era, más adelante, apagado en su interior.

No debemos evitar nunca lo que un individuo siente implícitamente por temor a que no lo pueda asumir. Lo está asumiendo, ya. La pregunta es: ---¿Le capacitarás para vivirlo contigo o para hacerlo por sí solo (dos tipos completamente distintos de procesos experienciales-). Ahora bien, este principio se aplica sólo si respondemos personalmente, si nos referimos concretamente a lo que el sujeto siente exactamente y si le acompañamos en los pasos en los que -con nuestra ayuda- él lo explica.

Hemos de responder, no sólo a lo que el cliente parece decir o hacer, sino también hemos de elaborar respuestas que construyen personalidad, fundamentalmente. El levantar en brazos al niño, el golpear amablemente su hombro, la expresión de algunos de nuestros sentimientos hacia él, la espontaneidad de tener a otra persona siendo con uno. La terapia consiste, con demasiada frecuencia, sólo en clarificar conceptualmente los mecanismos, admitidamente inadecuados y no desarrollados que el sujeto tiene. En contraste a esto, responder a lo que el otro siente lleva al experienciar adelante porque el experienciar (sentimiento/sensación) es un contínuum en y con interactivo.

De modo similar, a veces, expresamos nuestros propios sentimientos hacia él (el contenido parece ser distinto - parece ser sobre nosotros), y se da el empuje hacia delante. El expresar nuestros sentimientos no habla , simplemente, de las entidades en nuestro interior. Sino que el expresar nuestros sentimientos hacia él es un proceso interactivo y constituye lo que ocurre en él tanto como en nosotros.

La expresividad del terapeuta y el llevar adelante implica al proceso continuado del individuo. Es un empuje y reconstrucción de su proceso vital que no puede ser hecho sin otra persona auténtica que responda auténticamente con toda la gama de sus sentimientos a la gama completa de sentimientos del cliente. Nos damos más cuenta con los niños de que hay un proceso de desarrollo de personalidad. Con los niños no esperamos que todo

11 esté ahí" ya. Sin embargo, tal relación exige que los sentimientos del terapeuta se expresen claramente como propios y que los del niño lo hagan claramente como propios del niño. Para proteger la libertad del otro no necesitamos paralizamos a nosotros mismos. Esto sólo ofrecería un vacío inútil en lugar de una completa relación en la que él sea libre. Hemos de expresar nuestras reacciones (en sentimientos y/o sensaciones) y luego, dejarse ser todavía libre - en virtud del hecho de que estas reacciones son lo propio nuestro. Estas reacciones propias no aseguran que se den las suyas. Apuntamos a sus reacciones, una y otra vez, dejamos un espacio libre para ellas, preguntamos por ellas, nos referimos a ellas - incluso en momentos en que,

PSICOTERAPIA EXPERIENCIAL Y FOCUSING: LA APORTACON DE E.T. rENDLIN 55

tal vez, él permanece callado y ni expresa nada de su propia vida de sentimiento, ni la tiene del todo clara.

Hoy, los principales parámetros de la terapia son el proceso experiencial en el paciente y nuestro llevárselo hacia delante mediante el vivir como personas en relación con él. En nosotros mismos como terapeutas (cuando sea posible) hemos de hacer con nuestro propio experienciar continuado lo mismo que intentamos que el paciente haga con el suyo propio: hemos de discernirlo, hemos de explicarlo detalladamente. No se trata simplemente de descolgarse con un: ---Ud. me aburre- o "¿Por qué no dice Vd. nunca nada importante?- En lugar de esto, hemos de hacer avanzar nuestro propio experienciar por unos momentos en una cadena de cambio y explicación. Por ejemplo, "Estoy aburrido... Esto no le ayuda... Desearía poder ayudarle... Quisiera oírle algo más personal... Lo acogería realmente ... Tengo más capacidad de acogida en mí de la que él me permite usar ... Pero no quiero dejar de lado lo que él, de hecho, está expresando...- A partir de esto la expresión resultante del terapeuta será una interacción personal, aún cuando no reciba ninguna respuesta del cliente. El terapeuta dirá algo así: "sabe, los últimos minutos he estado pensando que me gustaría oír más sobre Vd., algo más sobre cómo se siente realmente. Sé que, tal vez, Vd. no quiera decirlo, pero sepa que en el momento en que pueda o quiera hacerlo, será bien recibido---. 0 al esquizofrénico silencioso e inmotivado: "No sé cómo te has sentido cuando los ayudantes te han traído aqui a empujones, pero yo me sentí mal por ello. Odio verte forzado y empujado a venir". 0, "Sé que me sentiré mucho mejor cuando salga del hospital y podamos encontramos en la ciudad, pero me imagino que no será fácil para Vd., no me ha comentado nada a este respecto". 0, "¡Eh!, me alegra ver que le han devuelto los zapatos. Cómo me desagradaba verle con esos zapatazos que le obligaban a llevar en lugar de los suyos. ¿Le agrada también a Vd.?-

Si hay una regla que abarque a todas éstas que aún estamos formulando, ésta podría ser:

Concibamos al hombre como experienciar sentiente, aún no formado del todo; prestémosle atención, respondámosle, refirárnonos a él y creernos un espacio para ello (su experienciar sentiente), incluso cuando esté callado y amorfo. Luego, respondámosle (seamos sensibles a) desde nuestras propias personas en cualquier forma que sea auténtica e inmediatamente real a nuestro modo de ver. Pero ojo, rápidamente, hagámosle espacio para atender el experienciar que se mueve de nuevo en él, que hemos creado de este modo. Ya que nadie puede predecir qué ocurrirá después y con qué puede que lo relacione él, en este posterior proceso, nuevamente continuado (en marcha).

Esto que resulta tan radical para la terapia con adultos, es sin embargo, de lo más obvio en la terapia infantil. Los ejemplos propuestos iban en esta dirección. Los que trabajan con niños saben, instintivamente, cómo responderles con un self (ser, presencia) real, saben auparlos y no sólo hablarles; saben cómo convertir en positivo lo que parece, tan sólo, negativo (así, abrazamos al niño que llora y nos pega puñetazos). Somos sensibles (capaces de responder, de reaccionar a) al experienciar del niño aún cuando le faltan o no le salen las palabras; no nos dedicamos sólo a explicar aquello que falta,

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EXISTENCIALISMO Y PSICOTERAPIA EXPERIENCIAL

aquello de que carece el niño, sino que somos sensibles al modo positivo de interaccionar.

En resumen, diríamos que:

La terapia debe ser ---experiencial---.

El experienciar es, siempre, diferenciable internamente (nunca es este o aquel conjunto de contenidos, sino que siempre es un proceso en movimiento, directamente sentido).

El cambio se da mediante pasos experienciales directamente sentidos. Las relaciones interpersonales hacen avanzar el proceso del experienciar, si: (a) el terapeuta expresa sus reacciones propias en ese momento (claramente como propias) y, al mismo tiempo, (b) ofrece un espacio, atención y se refiere a las reacciones sentidas por el cliente como propias.

Nuestras palabras (en la teoría y en la práctica) han de referirse a lo sentido como capacidad de sentir el experienciar aún no llevado adelante. Las palabras han de referirse a lo que sentimos directamente tanto en la práctica como en nuestras afirmaciones teóricas.

Podemos llamar a esto: "teoría experiencial" y "psicoterapia experiencial".

BIBLIOGRAFiA

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Gendlin, E.T. (1962) Experiencing and the Creation of Meaning. New York: Free Press of Glencoe.

La naturaleza de la Esquizofrenial

¿Cuál es la naturaleza de esa ---enfermedad-? Ante nada la "esquizofrenia" es una categoría muy utilizada en los hospitales, una etiqueta que se coloca a todo aquel que no es clararnente un maníaco depresivo, alcohólico, epiléptico o cualquier otro tipo que pueda ser bien definido. Esto quiere decir que incluye a cerca de la mitad de las personas ingresadas en los hospitales y bajo su categoría puede estar cualquier paciente. Algunas de estas personas no se diferencian en nada del resto de las personas, excepto que los acontecimientos recientes que tuvieron lugar hicieron imposible sus vidas y se vieron empujados a escaparse del mundo, por decirlo de algún niodo. Si pudieran volver al mundo, esencialrnente no se diferenciarían demasiado del resto de la gente.

Otro grupo dentro de esa población mixta fueron quizás aquellos que se vieron empujados a escaparse del mundo ya desde la infancia, por lo que nunca entraron completamente dentro del mundo interpersonal de los seres humanos. Puede que resulte mucho más difícil ayudar a éstos. Sin embargo, yo les describo con las mismas palabras. Pienso que los esquizofrénicos sufren al estar desconectados del mundo. El hecho de estar en un hospital,

1. Gendlin, E.T. (1966), "Research in Psychotherapy with Schizophrenic Patients and The Nature of that <
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