Movimiento europeo en el área de las humanidades que emergió en Francia a mediados de la década de 1950 y en el que el lenguaje desempeña una función clave




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Estructuralismo

Movimiento europeo en el área de las humanidades que emergió en Francia a mediados de la década de 1950 y en el que el lenguaje desempeña una función clave.

El estructuralismo tiene sus raíces en la lingüística de Ferdinand de Saussure, cuya principal propuesta es que “el lenguaje no es ni una forma ni una sustancia”. Su nacimiento real tuvo lugar en 1955, cuando el filósofo Claude Lévi-Strauss (influido por Saussure pero también por los antropólogos y lingüistas estadounidenses y los formalistas rusos) publicó en el Journal of American Folklore un artículo titulado El estudio estructural del mito: Un mito, donde afirmaba que el mito “como el resto del lenguaje, está formado por unidades constituyentes” que deben ser identificadas, aisladas y relacionadas con una amplia red de significados. Así pues, los fenómenos culturales pueden considerarse como producto de un sistema de significación que se define sólo en relación con otros elementos dentro del sistema, como si fuera el propio sistema quien dictase los significados. Todo código de significación es arbitrario, pero resulta imposible aprehender la realidad sin un código. El estructuralismo se propone identificar y definir las reglas y limitaciones en el seno de las cuales, y en virtud de las cuales, el significado es generado y comunicado. Este método, que se define como inmanente porque no mira en el exterior para explicar los fenómenos culturales, elimina la búsqueda de autenticidad allí donde, por ejemplo, se encuentran diferentes versiones de un mito: el análisis estructural toma en consideración todas las variantes halladas en el estudio de un fenómeno determinado. Otra función del método es la de interpretar el funcionamiento de la mente, tanto en las culturas primitivas como en las culturas científicas, como un todo estructuralmente idéntico: la teoría kantiana de los procesos de pensamiento queda así demostrada a posteriori por la investigación antropológica. El estructuralismo se ha aplicado a la sociología, la crítica literaria y la filosofía, revelándose extraordinariamente útil en el estudio de la narrativa.

Entre los principales teóricos del movimiento estructuralista destacan Roland Barthes, Michel Foucault, Jacques Lacan y, más recientemente, Jacques Derrida. El estructuralismo ha sido criticado por su devaluación de la autonomía individual y su aparente desprecio de la historia. Véase también Postestructuralismo.

Su difusión en España e Hispanoamérica se inició a partir de la década de 1960 y alcanzó su máximo auge al coincidir con las reformas educativas de la década siguiente. Destacan, entre otros, los procesos de reformas lingüísticas llevados a cabo en Argentina, España y México, con autores como Ana María Barrenechea, Emilio Alarcos, Francisco Rodríguez Adrados, Idolina Noguel y Antonio Domínguez.

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Ferdinand de Saussure (1857-1913), lingüista suizo, considerado el fundador de la lingüística moderna.

Nacido en Ginebra, Suiza, durante un año asistió a clases de ciencias en la Universidad de Ginebra antes de cursar estudios de lingüística en la Universidad de Leipzig (Alemania) en el año 1876. Siendo todavía estudiante publicó el importante tratado Mémoire sur le système primitif des voyelles dans les langues indo-européennes (Memoria sobre el sistema primitivo de las vocales en las lenguas indoeuropeas, 1879). Después de obtener su doctorado con su tesis De l’emploi du génitif absolu en sanskrit (El empleo del genitivo absoluto en sánscrito, 1881), se trasladó a París, ciudad en la que impartió clases de gramática comparada en la Escuela de Altos Estudios hasta el año 1891.

Posteriormente fue profesor de sánscrito y de lenguas indoeuropeas en la Universidad de Ginebra. En 1907 fue nombrado catedrático de lingüística general. Su Cours de linguistique générale (Curso de lingüística general), reconstrucción de sus teorías, es la recopilación de sus clases y otros materiales que sus discípulos Bally y Séchehaye recogieron y publicaron en 1916 como obra póstuma de su maestro. Por esta obra a Saussure se le denomina ‘padre del estructuralismo’, ya que determina las consecuencias del enfoque estructuralista en el estudio del lenguaje.

Fundamentó la semiótica gracias a una serie de oposiciones teóricas, la primera y fundamental entre langue (lengua), “serie de signos coexistentes en una época dada al servicio de los hablantes”, y parole (habla), el uso individual y concreto de esa serie de signos; es decir, el sistema abstracto frente a las realizaciones concretas. También distinguió entre la dimensión sintagmática y la paradigmática, entre el estudio sincrónico (estudio de la lengua en su aspecto estructural) y el diacrónico (estudio de su evolución), y definió signo lingüístico como combinación del signifiant (significante), imagen acústica, y del signifié (significado), su concepto.

Su trabajo, que ha sido fundamental en la evolución de la lingüística durante la primera mitad del siglo XX, ha influido también en otras ciencias, como la antropología, la historia y la crítica literaria.

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Estructuralismo
(El estructuralismo de Guillemo Francovich)
El estructuralismo supone pues la supremacía de la estructura sobre la vida, de lo oculto sobre lo visible, la subordinación del hombre al sistema, la desaparición de la historia frente a la permanencia y a la autonomía de las estructuras. Estos principios afectan a todos los campos de lo humano.
Para el estructuralismo todas las culturas son respetables, ninguna es superior a otra, “El salvaje -dice L. Strauss- ofrece simplemente, como las sociedades que se llaman desarrolladas, una multiplicidad de soluciones culturales al eterno conflicto entre el hombre y la naturaleza”
Para Foucault y Strauss la historia no existe, cada época es independiente de las otras, en un sistema, una simultaneidad de estructuras, dentro de los cuales se producen los acontecimientos .
La epísteme es el sistema dentro del cual se ordena el pensamiento y al cual están sujetas las instituciones, la vida y las ideas de cada época.
El estructuralista acepta lo inevitable, dice que el hombre no por el hecho de reconocer sus límites y estar sujeto a leyes ocultas, pierde su grandeza interior que se hace más vigorosa cuanto más rigurosa son las exigencias a que debe someterse.
El estructuralismo encuentra por debajo de la polvareda de los sucesos, de las reacciones y de los movimientos que constituyen la conducta, esquemas permanentes e ineludibles. Aparta lo empírico para buscar el orden objetivo que está por debajo de la superficial variedad de los hechos. La ciencia moderna -dice Lévy Strauss- tiende a la conclusión de que si hay leyes en algunos lugares debe haberlas en todas partes.
Para el estructuralismo el hombre deja de ser una realidad arbitraria, sus actos no son incoherentes, pertenecen a un sistema riguroso aparecido en la vida comunitaria. Pero la sumisión es impuesta desde dentro de él. El hombre está condicionado por la posición autónoma que ha adoptado la sociedad de la cual forma parte. En esto se diferencia del causalismo tradicional, para éste cada uno de los actos humanos estaba determinado desde fuera de la realidad humana, era producto del medio ambiente. Busca las compulsiones mentales en los sistema concretos, en las estructuras que crean una coherencia en las ideas y los actos que nos es impuesta por los contenidos sensibles.

Estructuralismo
(El estructuralismo de Guillemo Francovich)
El estructuralismo supone pues la supremacía de la estructura sobre la vida, de lo oculto sobre lo visible, la subordinación del hombre al sistema, la desaparición de la historia frente a la permanencia y a la autonomía de las estructuras. Estos principios afectan a todos los campos de lo humano.
Para el estructuralismo todas las culturas son respetables, ninguna es superior a otra, “El salvaje -dice L. Strauss- ofrece simplemente, como las sociedades que se llaman desarrolladas, una multiplicidad de soluciones culturales al eterno conflicto entre el hombre y la naturaleza”
Para Foucault y Strauss la historia no existe, cada época es independiente de las otras, en un sistema, una simultaneidad de estructuras, dentro de los cuales se producen los acontecimientos .
La epísteme es el sistema dentro del cual se ordena el pensamiento y al cual están sujetas las instituciones, la vida y las ideas de cada época.
El estructuralista acepta lo inevitable, dice que el hombre no por el hecho de reconocer sus límites y estar sujeto a leyes ocultas, pierde su grandeza interior que se hace más vigorosa cuanto más rigurosa son las exigencias a que debe someterse.
El estructuralismo encuentra por debajo de la polvareda de los sucesos, de las reacciones y de los movimientos que constituyen la conducta, esquemas permanentes e ineludibles. Aparta lo empírico para buscar el orden objetivo que está por debajo de la superficial variedad de los hechos. La ciencia moderna -dice Lévy Strauss- tiende a la conclusión de que si hay leyes en algunos lugares debe haberlas en todas partes.
Para el estructuralismo el hombre deja de ser una realidad arbitraria, sus actos no son incoherentes, pertenecen a un sistema riguroso aparecido en la vida comunitaria. Pero la sumisión es impuesta desde dentro de él. El hombre está condicionado por la posición autónoma que ha adoptado la sociedad de la cual forma parte. En esto se diferencia del causalismo tradicional, para éste cada uno de los actos humanos estaba determinado desde fuera de la realidad humana, era producto del medio ambiente. Busca las compulsiones mentales en los sistema concretos, en las estructuras que crean una coherencia en las ideas y los actos que nos es impuesta por los contenidos sensibles.
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Textos nuevos sobre estructuralismo

(El estructuralismo de Guillermo Francovich)

Para la crítica tradicional, la obra literaria es una prolongación del autor, producto de la experiencia y de la personalidad de éste. La obra es el reflejo del ambiente, corresponde a los sentimientos, las ideas, las actitudes del autor en el momento de la creación. Por lo tanto, la crítica debe analizar las circunstancias en que la obra nació, hacer el estudio de las fuentes.
La nueva crítica, (estructuralista) sostiene que la obra es una realidad autónoma y el crítico debe hacer una interpretación, el descubrimiento de sus estructuras internas, dejando de lado los factores externos. La obra es una realidad cerrada en sí misma, bastándose a sí misma e integrándose en sí misma. “El libro es un mundo, el crítico siente frente al libro las mismas condiciones de la .palabra que el escritor frente al mundo” Barthes. Los críticos estructuralistas conciben la obra como Levy-Strauss imagina las sociedades primitivas. Hay que entrar en ellas, para descubrir las leyes internas de su organización y de su autonomía. Esta crítica estudia al autor en función de la obra. El escritor como persona no interesa, la crítica no debe ser psicológica ni sociológica o histórica. lo que importa es encontrar la estructura, los elementos de toda su producción. No es la biografía del autor lo significativo, sino la presencia, la constancia de los temas, de las internas relaciones de la obra total. La crítica estructuralista, en vez de investigar los pormenores del ambiente, los estudios, las aventuras del autor, busca en sus libros, cartas, novelas, borradores, en todo lo que ha salido de su alma, esa totalidad concreta que constituye la esencia de la obra literaria, por eso la crítica tiene que ser descubrimiento, debe encontrar en los libros las constantes, la estructura mental que constituye el universo mental que representan.
Para el estructuralismo todas las culturas son respetables, ninguna es superior a otra, “El salvaje -dice L. Strauss- ofrece simplemente, como las sociedades que se llaman desarrolladas, una multiplicidad de soluciones culturales al eterno conflicto entre el hombre y la naturaleza”
Para Foucault y Strauss la historia no existe, cada época es independiente de las otras, e un sistema, una simultaneidad de estructuras, dentro de los cuales se producen los acontecimientos .
La epísteme es el sistema dentro del cual se ordena el pensamiento y al cual están sujetas las instituciones, la vida y las ideas de cada época.
La diferencia entre el existencialista y el estructuralista está en que el existencialista siente angustia ante el hecho de reducir al hombre a cifras a estadísticas, él tiene el pavor ante el naufragio y trata de reaccionar intentando reponer la existencia humana en la base del mundo, él se rebela contra el absurdo anonadamiento.

El estructuralista, en cambio, acepta lo inevitable, dice que el hombre no por el hecho de reconocer sus límites y estar sujeto a leyes ocultas, pierde su grandeza interior que se hace más vigorosa cuanto más rigurosa son las exigencias a que debe someterse.
El estructuralismo encuentra por debajo de la polvareda de los sucesos, de las reacciones y de los movimientos que constituyen la conducta, esquemas permanentes e ineludibles. Aparta lo empírico para buscar el orden objetivo que está por debajo de la superficial variedad de los hechos. La ciencia moderna -dice Lévy Strauss- tiende a la conclusión de que si hay leyes en algunos lugares debe haberlas en todas partes.
¿Es esto un retorno un retorno al viejo determinismo causalista de los materialistas del S. XVIII?. Para el estructuralismo el hombre deja de ser una realidad arbitraria, sus actos no son incoherentes, pertenecen a un sistema riguroso aparecido en la vida comentaría. Pero la sumisión es impuesta desde dentro de él. El hombre está condicionado por la posición autónoma que ha adoptado la sociedad de la cual forma parte. En esto se diferencia del causalismo tradicional, para éste cada uno de los actos humanos estaba determinado desde fuera de la realidad humana, era producto del medio ambiente. Para Lévy Strauss el estructuralismo es un kantismo sin sujeto trascendental, un kantismo sin carácter universal. Busca las compulsiones mentales en los sistema concretos, en las estructuras que crean una coherencia en las ideas y los actos que nos es impuesta por los contenidos sensibles.
El estructuralismo supone pues la supremacía de la estructura sobre la vida, de lo oculto sobre lo visible, la subordinación del hombre al sistema, la desaparición de la historia frente a la permanencia y a la autonomía de las estructuras. Estos principios afectan a todos los campos de lo humano.

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Semiótica, también conocida como semiología o ciencia de los signos. Sus principales fundadores fueron el filósofo estadounidense C. S. Peirce y el lingüista suizo Ferdinand de Saussure. Ambos basan sus teorías en la distinción fundamental dentro del signo entre significante y significado, es decir, entre la forma escrita del signo y lo que representa. Peirce empleaba los términos signans y signatum, mientras que Saussure prefirió signifiant (significante) y signifié (significado). Peirce consideraba que la semiología era la base de la propia lógica, y describe la lógica como “la ciencia de las leyes necesarias generales de los signos”. Gran parte de su obra supone un intento por clasificar los signos en función de la naturaleza que existe entre significante, significado y objeto. La obra de Saussure estudia principalmente el signo lingüístico y establece una clasificación que permite distinguir entre diversos aspectos del lenguaje. Saussure está considerado el fundador de la lingüística estructural y del estructuralismo. Sus análisis semióticos tienden a desarrollarse en términos de pares opuestos: en primer lugar, los estudios lingüísticos pueden ser diacrónicos (históricos) o sincrónicos (sobre un momento concreto). En segundo lugar, el lenguaje puede considerarse como lengua o como habla, es decir, como el conjunto global de reglas sintácticas y semánticas de una lengua determinada o atendiendo a sus manifestaciones individuales. En tercer lugar, el signo consta de un significante y un significado; la relación que existe entre ambos es arbitraria y los dos dependen de una amplia red de diferencias. Estas teorías del significado influyeron no sólo en la lingüística, sino también en la teoría literaria (Roland Barthes), en la antropología (Claude Lévi-Strauss) y en el psicoanálisis (Jacques Lacan).

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Charles Sanders Peirce (1839-1914), filósofo y físico estadounidense que sentó las bases de la semiótica. Nacido en Cambridge (Massachusetts), era hijo del eminente matemático Benjamin Peirce, profesor de la Universidad de Harvard. Cursó estudios de Química en esta última universidad. Entre 1864 y 1884 dio clases de manera intermitente de lógica y filosofía en las universidades de Harvard y Johns Hopkins, pero nunca llegó a ocupar un puesto estable como profesor. En 1877 fue el primer delegado estadounidense en el Congreso Internacional Geodésico. Tras fundar con varios amigos el Club Metafísico, publicó dos artículos que han sido considerados el acta de nacimiento del pragmatismo filosófico: “La fijación de la creencia” y “Cómo esclarecer nuestras ideas” (1878). La inmensa mayoría de sus trabajos fueron publicados póstumamente, entre ellos los 9 volúmenes de sus Collected Papers (Escritos reunidos, 1931-1938), que recogen más de 100.000 páginas de reseñas y ensayos editados en revistas.

Peirce es conocido sobretodo por su sistema filosófico, llamado posteriormente pragmatismo. Según su filosofía, ningún objeto o concepto posee validez inherente o tiene importancia. Su trascendencia se encuentra tan sólo en los efectos prácticos resultantes de su uso o aplicación. La verdad de una idea u objeto, por lo tanto, puede ser medida mediante la investigación científica sobre su utilidad. El concepto fue ampliado por los filósofos estadounidenses William James y John Dewey, e influyó de manera importante en el moderno pensamiento filosófico y sociológico. Entre las obras de Peirce figuran Photometric Researches (Investigaciones fotométricas, 1878) y Studies in Logic (Estudios de lógica, 1883).

Defensor del realismo inherente al método científico frente a las tendencias psicologistas, sus investigaciones filosóficas sobre la teoría del conocimiento le llevaron a establecer una concepción de los procesos semióticos, a la que denominó semiosis ilimitada. Tanto su definición clásica de signo, con su énfasis en la figura del interpretante, como su clasificación triádica de los signos en iconos, índices y símbolos, contribuyeron enormemente al diseño de una compleja teoría que, reelaborada por Charles Morris, se convertiría durante la segunda mitad del siglo XX en uno de los pilares de la semiótica moderna.

A Peirce se le deben también una serie de experimentos con péndulos realizados en 1861 que contribuyeron en gran medida a la determinación de la densidad y forma de la Tierra, y también a desarrollar investigaciones sobre la dimensión de las ondas de luz. En 1867 se interesó por el sistema de lógica creado por el matemático británico George Boole, y trabajó hasta 1885 sobre la ampliación y transformación del álgebra de Boole.

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Roland Barthes (1915-1980), crítico y semiólogo francés, autor del Grado cero de la escritura que fue uno de los primeros en aplicar a la crítica literaria los conceptos surgidos del psicoanálisis, la lingüística y el estructuralismo.

Nacido en Cherburgo, su padre era subteniente de la Marina y murió en 1916. Huérfano de padre desde muy niño así como enfermizo y tendiente a la melancolía, vivió y creció con su madre en Bayona hasta 1924, fecha en la que se trasladó a París, donde terminó sus estudios de bachillerato en el Lycée Montaigne y Louis-le-Grand. Obtuvo el título de bachiller en 1934, y en 1939 la licenciatura en lenguas clásicas de la Universidad de la Sorbona. Entre 1934 y 1947 contrajo una tuberculosis que le obligó a pasar mucho tiempo en diversos sanatorios, donde completó sus estudios leyendo a Marx y a Michelet. En 1946 comenzó a colaborar en Combat, un periódico de izquierdas, y sus artículos se recopilaron en El grado cero de la escritura (1953). A partir de 1948 fue lector en las universidades de Bucarest y Alejandría, y posteriormente trabajó como investigador en lexicología y sociología en el Centre National de la Recherche Scientifique (CNRS, Centro Nacional de Investigación Científica de París). En 1962 fue nombrado director de estudios de la École Pratique des Hautes Études (la Escuela Práctica de Estudios Superiores), donde dio clases de semiótica (sociología de los signos, de los símbolos y de su representación), y fue nombrado profesor de Semiología Literaria del Collège de France en 1976. También recibió el título de Chevalier des Palmes Académiques. En 1980 Barthes fue víctima de un mortal accidente de automóvil cerca de la Sorbona.

En 1963 provocó la polémica en el mundo académico con su obra Sobre Racine (1964): en la línea de los nuevos métodos estructuralistas, Barthes explicaba que los elementos de la obra literaria debían entenderse en relación con otros elementos de la misma obra y no en un contexto ajeno a la literatura. Además de crítica literaria escribió sobre música, arte, cine y fotografía. Barthes abordaba cada uno de estos campos con nuevas herramientas críticas que respondían a su siempre cambiante trayectoria intelectual: neomarxista al comienzo de su carrera, se acercó a la crítica existencialista en la década de 1960, y posteriormente se convirtió en uno de los primeros teóricos que estudió los límites del estructuralismo, preparando así el terreno, desde el punto de vista teórico, para el nouveau roman y sus representantes, como Alain Robbe-Grillet y Nathalie Sarraute. Su obra ha sido considerada por algunos filósofos alemanes como un intento de construir una filosofía de la semiótica, cuya identidad reside en el reconocimiento de su singularidad.

Entre sus escritos destacan: Elementos de semiología (1965), Crítica y verdad (1966), Sistema de la moda (1967), S/Z (1970), El imperio de los signos (1970), El placer del texto (1973), Roland Barthes por Roland Barthes (1975), Fragmentos de un discurso amoroso (1977) y La cámara lúcida (1980), que fue su última obra.

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Postestructuralismo, rama contemporánea de la teoría de la crítica, especialmente desarrollada en Francia, que afecta a áreas tan diversas como el psicoanálisis, la historia, la filosofía y la teoría literaria. Su relación con el estructuralismo ha sido objeto de un intenso debate y podría definirse como derivado del estructuralismo o como su antítesis. Algunos críticos incluyen a estos teóricos en dos campos diferenciados, el estructuralista y el postestructuralista. El historiador francés Michel Foucault, por ejemplo, afirmó que no era estructuralista a pesar de haber escrito lo que muchos consideran modelo del análisis estructuralista, y otro tanto puede decirse del psicoanalista Jacques Lacan. A ambos se les califica también como postestructuralistas. Esta confusión aparente procede de concepciones divergentes sobre la naturaleza del estructuralismo. Si se le considera limitado a los planteamientos del antropólogo Claude Lévi-Strauss y a las primeras obras del crítico literario Roland Barthes, en cuyos textos se analizaban los mitos, las instituciones sociales y culturales en relación con los opuestos que engloban y que conforman su estructura, sin que ni sus autores ni sus participantes sean conscientes, entonces el postestructuralismo es algo muy diferente. El postestructuralismo trata de superar la tendencia, aparentemente endémica en el pensamiento humano, de contemplar la realidad como la unión de dos opuestos, pero ambas corrientes comparten otras coincidencias: ambas rechazan la primacía del sujeto humano, como pone de manifiesto el humanismo filosófico, y aceptan las consecuencias del 'desdoblamiento' del sujeto efectuado por Karl Marx, Fiedrich Nietzsche y Sigmund Freud, entre otros. Al sujeto se le considera como un producto, un punto focal de fuerzas, más que un agente creativo. La obra literaria es un tejido de otros textos cuyo significado viene determinado por sus lectores más que por la intención del autor. Las implicaciones de semejante punto de vista en el psicoanálisis y la historiografía son inmensas. Para Lacan, el dominio ineludible del lenguaje de los otros es el núcleo de la alienación psicológica. La historia postestructuralista analiza las estructuras institucionales, sociales y políticas en términos de la relación entre significado y poder, y su teoría pone en cuestión la verdadera naturaleza de las relaciones entre la realidad, el lenguaje, la historia y el sujeto.

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Foucault y el poder










 









Michel Foucault (1926-1984), filósofo francés que intentó mostrar que las ideas básicas que la gente considera verdades permanentes sobre la naturaleza humana y la sociedad cambian a lo largo de la historia. Sus estudios pusieron en tela de juicio la influencia del filósofo político alemán Karl Marx y del psicoanalista austriaco Sigmund Freud. Foucault aportó nuevos conceptos que desafiaron las convicciones de la gente sobre la cárcel, la policía, la seguridad, el cuidado de los enfermos mentales, los derechos de los homosexuales y el bienestar.

Nacido en Poitiers, Foucault estudió filosofía occidental y psicología en la École Normale Supérieure de París. Durante la década de 1960, encabezó los departamentos de filosofía de las Universidades de Clermont-Ferrand y Vincennes (conocida de forma oficial como Centro Universitario Experimental de Vincennes). En 1970 fue elegido para el puesto académico más prestigioso en Francia, en el Collège de France, con el título de profesor de Historia de los Sistemas de Pensamiento. Durante las décadas de 1970 y 1980, su reputación internacional creció gracias a las numerosas conferencias y cursos que impartió por todo el mundo.

Las principales influencias en el pensamiento de Foucault fueron los filósofos alemanes Friedrich Nietzsche y Martin Heidegger. Nietzsche mantenía que la conducta humana está motivada por una voluntad de poder y que los valores tradicionales habían perdido su antiguo dominio opresivo sobre la sociedad. Heidegger criticó lo que llamó 'nuestro actual entendimiento de ser tecnológico'. El pensamiento de Foucault exploró los modelos cambiantes de poder dentro de la sociedad y cómo el poder se relaciona con la persona. Investigó las reglas cambiantes que gobiernan las afirmaciones que pueden ser tomadas de forma seria como verdaderas o falsas en distintos momentos de la historia. Estudió también cómo las prácticas diarias permiten a la gente definir sus identidades y sistematizar el conocimiento; los hechos pueden ser entendidos como productos de la naturaleza, del esfuerzo humano o de Dios. Foucault afirmaba que la concepción de las cosas tiene sus ventajas y sus peligros. El pensamiento de Foucault se desarrolló en tres etapas. La primera, en Locura y civilización (1960), que escribió mientras era lector en la Universidad de Uppsala, en Suecia, reflejó cómo en el mundo occidental la locura —que alguna vez se pensó infundida por inspiración divina— llegó a ser considerada como enfermedad mental. En esta obra intentó exponer la fuerza creativa de la locura que había sido reprimida tradicionalmente por las sociedades occidentales. En su segunda etapa escribió Las palabras y las cosas (1966), una de sus obras más importantes.

La última etapa de Foucault empezó con la publicación de Vigilar y castigar, en 1975. Se preguntaba en este ensayo si el encarcelamiento es un castigo más humano que la tortura, pero se ocupa más de la forma en que la sociedad ordena y controla a los individuos adiestrando sus cuerpos; por ejemplo, un entrenamiento básico puede disciplinar y preparar a una persona para ser un soldado. Los últimos tres libros de Foucault —Historia de la sexualidad, Volumen I: Introducción (1976), El uso del placer (1984) y La preocupación de sí mismo (1984)— son parte de una truncada historia de la sexualidad. En estos libros, Foucault rastrea las etapas por las que la gente ha llegado a comprenderse a sí misma en las sociedades occidentales como seres sexuales, y relaciona el concepto sexual que cada uno tiene de sí mismo con la vida moral y ética del individuo.

En todos los libros de este último periodo, Foucault intenta mostrar que la sociedad occidental ha desarrollado un nuevo tipo de poder, al que llamó bio-poder, es decir, un nuevo sistema de control que los conceptos tradicionales de autoridad son incapaces de entender y criticar. En vez de ser represivo, este nuevo poder realza la vida. Foucault anima a la gente a resistir ante el Estado del bienestar desarrollando una ética individual en la que cada uno lleve su vida de tal forma que los demás puedan respetarla y admirarla.


Funcionalismo

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Funcionalismo, teoría que considera a la sociedad como un conjunto de partes (normalmente, instituciones) que funcionan para mantener el conjunto y en la que el mal funcionamiento de una parte obliga al reajuste de las otras.

La idea de que la sociedad consiste en un conjunto de instituciones relacionadas que trabajan en favor del sistema en su conjunto se remonta, en la época moderna, a los escritos de Maquiavelo, y fue desarrollada por Montesquieu y los ilustrados.

En la primera mitad del siglo XX, el funcionalismo fue un modelo teórico importante para llevar a cabo estudios antropológicos. Malinowski, a partir de las investigaciones de campo que realizó en las islas Trobriand, concibió una teoría de la cultura que explicaba la existencia de las instituciones sociales por su capacidad de satisfacer las necesidades psicológicas humanas. El estructural-funcionalismo de Radcliffe-Brown reaccionó a este punto de vista, sosteniendo que el funcionamiento y la existencia de las instituciones sociales debía ser explicado en términos sociales, y no reducido a motivaciones psicológicas. Este punto de vista se creó en torno al estudio de unidades sociales pequeñas y autosuficientes, en las que es relativamente fácil suponer un sistema de funcionamiento como totalidad.

Debido a su insistencia en el mantenimiento del sistema, el funcionalismo ha sido a veces criticado por parecer una ideología reaccionaria. Desde luego, en el estudio de sociedades complejas es difícil aplicar modelos funcionalistas, especialmente en sociedades de clases que conceden una gran importancia al conflicto, aunque los intentos de aplicación de la teoría de sistemas y la obra sociológica de Talcott Parsons han arrojado importantes modelos de comprensión funcionalista de las sociedades complejas.

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Alfred Reginald Radcliffe-Brown (1881-1955), antropólogo social inglés, consideró que la vida de una sociedad debía ser observada como un sistema funcional (véase Funcionalismo).

Nacido en Birmingham, realizó sus estudios en el Trinity College de Cambridge, donde obtuvo, en 1905, el título de ciencias morales y del espíritu. Fue discípulo del sociólogo francés Émile Durkheim, quien defendía que se debían aplicar métodos científicos al estudio de las sociedades y de sus valores compartidos, lo que él denominó “conciencia colectiva”.

Su primer libro, Los isleños de las Andamán, fue publicado en 1922 y recoge las investigaciones antropológicas, en forma de encuestas de larga duración, sobre las costumbres de los habitantes de las islas Andamán, región que visitó en el año 1906. Posteriormente estudió los sistemas de parentesco de las sociedades aborígenes de Australia, describiendo sus propias conclusiones, que comparó con las de otros investigadores en su famosa obra: La organización social de las tribus australianas (1931).

Radcliffe-Brown fue conferenciante y catedrático de antropología social en las universidades de Ciudad de El Cabo (1920-1925), donde fundó la Escuela de Costumbres y Lenguajes Africanos; también dio clases en las universidades de Sydney (1926-1931), Chicago (1930) y Yenching (China, 1931-1937), antes de convertirse en el primer catedrático de antropología social de la Universidad de Oxford desde 1937 hasta 1946. Después de dos años destinado en Brasil durante la guerra, continuará impartiendo cátedra después de jubilarse en las universidades de Alejandría (1947-1949), Manchester y Londres. Radcliffe-Brown presidió el Real Instituto de Antropología y la Asociación de Antropólogos Sociales de Gran Bretaña.

Su obra Estructura y función en las sociedades primitivas (1952) constituyó una exposición general de sus teorías estructurales-funcionalistas, y su Método de antropología social (1958) defendió que la elaboración de esta ciencia se basaba en una analogía entre los organismos biológicos y los sistemas sociales.
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