Bibliografía básica: Historia general de la Pedagogía17ava Edición. Editorial Porrúa, S. A. 1981. Autor: Larroyo




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títuloBibliografía básica: Historia general de la Pedagogía17ava Edición. Editorial Porrúa, S. A. 1981. Autor: Larroyo
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los creadores del que forman parte Protágoras, Georgias, Prodico, Hipias. Y el de los seguidores del que forman parte Antifion, Licofron, Polo, Trasimaco y Calicles, entre otros.

Los sofistas, finalmente, convirtieron su arte oratorio para defender causas injustas.

Por su parte Sócrates (469 -339) conserva la fe en la razón y con el convencimiento de que existe una verdad universalmente válida. Es una especie de sentimiento moral sustentada con un pensar conceptual. Más allá de las opiniones. Esto significa que Sócrates, poniendo sufre en la facultad racional, está abriendo un nuevo sendero hacia la ciencia y una moralidad personal. Sócrates hace del examen de sí mismo un método filosófico (conócete a ti mismo). Aunque la frase fundamental que él enseña la tomó de los colegios de sabiduría donde la frase completa es: "Hombre conócete a ti mismo y conocerás a los dioses".

Con Sócrates las ideas generales se manejan a través de conceptos. Y procura que el concepto (definición) ascienda desde una virtud examinada, hacia la idea de la valentía, que todo hombre sensato puede reconocer. De esta forma, el criterio de verdad de Sócrates es antropológico general (es verdadero lo que parece a todos verdadero). Desde luego, se nota la enorme especulación de este a priori: "es verdadero lo que parece a todos verdadero", no tiene sustento científico. Porque en la realidad científica y objetiva de la vida la verdad no depende de que nos parezca que es verdad, la verdad es LA VERDAD. De esta manera encontramos que Sócrates está sustentando la definición de los conceptos generales en las opiniones como base del criterio de verdad. Lo cual es erróneo. Pues no ha salido del simple "opinar" que se supone están superando.

Su intelectualismo es moral su logos es el logos del bien.

Dice Sócrates: "quién sabe lo que es bueno, también lo practica". La virtud reposa en el saber y puede enseñarse. Y la virtud es la propia felicidad del hombre. Así que ideas, saber y virtud se hallan en el mismo punto.

Pero de todas maneras ni los sofistas ni Sócrates están trascendiendo realmente hacia un método de transmisión de sabiduría. De manera tal que Georgias es el único que reconoce la imposibilidad de transmitir el conocimiento en tanto sabiduría, como lo hemos explicado.

Se ha querido suponer que Sócrates por el hecho de partir de la experiencia concreta y singular para elevarse hacia las ideas generales, está usando el método llamado epagogico (de epagoge, inducción). Sin embargo, al continuar con el círculo cerrado de las "opiniones", en realidad continúa con las ideas generales para sustentar ideas generales, en todo caso usar el método de la deducción que va de lo general a lo particular.
SÓCRATES

Sócrates aspira al saber, muestra un afán de conocimiento. La Mayéutica como arte de parir las ideas, es el método del filósofo (de filos, amigo, y sophía, sabiduría). Con esto inspira a sus discípulos para que por sí mismos descubran el mundo de las propias ideas.
PLATÓN

Platón el discípulo de Sócrates. Platón nace en el mismo año de la muerte de Pericles. A los 40 años. La academia. La influencia de platón se deja sentir a mediados del siglo cuarto. Y es aproximadamente por esta época que será la guerra del Peloponeso (431 -404), con lo que apenas pierde su posición rectora del mundo helénico y se realza la importancia de la fuerza político -militar de Esparta.

Platón sigue a Georgias en el sentido de que es imposible transmitir el conocimiento en tanto sabiduría, por qué la sabiduría es el mundo de las ideas, fuera del alcance del llamado "mundo exterior". Las IDEAS son los principios mismos de la existencia y sólo podemos acercarnos a ellos por medio de la dialéctica que es la ciencia que los estudia. Esto hace notar que la mente existe en el ser humano pero no se puede tener acceso a ella por medio de los conceptos. Allí reposa la sabiduría.

La cosmología platónica, en este sentido es la misma que la cosmología antigua, la de la tradición iniciática que establecía que los hechos se encontraban en el ser permanente de las cosas. Pero por otra parte platón se adhiere a la enseñanza de Heráclito quien ya había firmado que la realidad tal como la conocemos en el mundo externo se halla en perpetuo cambio y que por lo tanto, lo único perfecto y acabado, inmutable y eterno es el mundo de lo que debe ser, el reino de las ideas. Es de esta manera que se saca a la cosmología de la tradición de sabiduría, del mundo de la realidad y se le empieza a proyectar como algo intocado e irreal, irrealizable; están haciendo la metafísica.

Es de esta forma que la virtud se convierte en un ideal, en un futuro irrealizable, como por ejemplo las ideas de la verdad, la belleza, la santidad, el bien, etcétera. El humano con su nueva cultura está encontrando la manera de sacudirse de todas las formas posibles cualquier compromiso con las virtudes humanas por considerarlas metafísicas. Y a partir de sí mismo y según su criterio, fuera de la autoridad de lo invisible o divino, crea su propia divinidad su propia percepción de lo que es la virtud.

Platón mismo se inclina por la realidad del mundo exterior y pone en la cima de sus ideas a "lo bueno", pero por supuesto de acuerdo a la medida que el humano tenga de lo bueno. El principio y el fin de todo es el humano mismo y ya no la divinidad. El último fin (telos) es el humano mismo, de tal forma que la aspiración del humano es humanizarse. Así el humano termina adorándose a sí mismo y se aísla de la realidad como "mundo interno". Ya aquí se nota que lo que se entiende por LA NATURALEZA se bifurca en dos definiciones: la primera queda en el mundo metafísico y se refiere a la naturaleza con su realidad interna, y la segunda se refiere a la naturaleza con su realidad externa. De todas maneras, Platón reconoce un mundo inmaculado y permanente de la cual copia la idea de lo bueno a quien considera como "la divinidad" o bien, el concepto de divinidad.

Platón está reconociendo que Dios es la medida de todo. Pero que esa medida está fuera de su alcance y que para que el hombre pueda hacerla suya, es el hombre quien es la medida de todo, que en su perfección es un dios. Y de esta manera independiza al hombre del yugo divino, interior.

Existe un nuevo interior, pero ahora es como el hombre lo percibe, en el mundo exterior.

El hombre debe luchar perpetuamente contra el mal, el error, la tiranía.

Con todo esto es fácil que después de lo establecido por platón, la cultura se sustente del mundo interior del humano, cuyo eje es la facultad racional y ya no solamente como tal. Es un mundo interior sujeto al mundo exterior como tal. Y es entonces que se habla de que si se pueden manipular las ideas, el mundo de las ideas, el cual se toma como base de la educación. Entonces si es posible transmitir el conocimiento por método científico pedagógicos. Pero desde luego, la sabiduría es inaccesible. No referimos a la auténtica sabiduría. Aunque siempre existe la ilusión de que tenemos el control de la sabiduría como un hecho transmisible.

Ahora si es posible para el hombre conquistar las ideas y vivir conforme a ellas, en tanto que el hombre es la medida del hombre.

El conocimiento no viene al hombre de fuera, es un esfuerzo del alma por adueñarse de la verdad. De todas maneras hemos establecido las reglas para lo que es un proceso de interiorización. Y podemos sentir la presencia de las ideas platónicas, hechas a nuestra medida, y divorciadas de toda tradición de sabiduría REAL.

El diálogo lleva al descubrimiento de los conceptos que nos permiten acordar los de las ideas originales que es la esencia de lo que realmente somos y cuando hacemos rememoración (anamnesis) ejercemos este autoconocimiento. Sacamos a flote lo que había nuestro espíritu, lo que dormitaba en nuestra alma y esto despierta gracias al diálogo entre maestro y discípulo, es decir, entre profesor y alumno.

Los griegos también empiezan a tener una disciplina para el cuerpo a fin de que éste adquiera belleza y vaya de acuerdo a la belleza del alma.

Por supuesto, aquí ya es posible una inseparable relación entre individuo y la sociedad.

El individuo debe desarrollar los grandes valores culturales por los que el Estado debe preocuparse. La humanidad comienza a separarse de la tradición de sabiduría por considerarla antigua y empieza a ordenar un nuevo cosmos fundamentado en sí mismo, el humano como tal (cosmos significa: mundo ordenado). El hombre de Estado debe crear una polis (sociedad ordenada) que es el alma Mater de todo cosmos o mundo ordenado. Se trata de un COSMOS POLÍTICO. Así que el humano se propone crear su propio mundo, ser el creador de su propio universo llamado sociedad. El gran rey y arquetipo es el político. El estado es una naturaleza artificial creada por el hombre, es un hombre en grande, que funciona en forma de máquina a través de lo que en el futuro iba a llamarse "tecnología". De tal forma que así como el humano es imagen y semejanza de Dios, el mundo tecnológico pasa a ser imagen y semejanza del humano mismo, sin Dios. Aunque de todas maneras podría crearse un mundo tecnológico por parte del ser humano sin necesidad de que el humano en sí tuviera que divorciarse de Dios. Pero al hacerlo, entonces puede disponer del mundo tecnológico, de acuerdo a su criterio y sin tener que ser vigilado por una divinidad ajena a sus propósitos egoístas.

Es por esto que al crear una polis (sociedad ordenada), los hombres de Estado se sienten dueños de los que ocupan la polis y de esta manera, en su cosmos político, van a educar a las masas humanas, y van a darles libertad y democracia, sólo para que ellos puedan crecer en su tiranía y monarquía despótica. El humano como tal, es un inventor de lo bueno, es egoísta por naturaleza, y termina creyendo que el mundo metafísico no existe en realidad, y en este sentido tiende a aplastar a los más débiles y a convertirse en depredador de la naturaleza real.

Todo esto iba a traer problemas en la época moderna y sobre todo, en la época contemporánea, donde lo peor del humano iba a salir en nombre del "humanismo", a la medida justa del humano como centro del universo un

Platón en La República desarrolla la idea de este hombre en grande, el Estado de cultura.

Platón ya está pensando en una educación pública, una educación de masas. Lo cual es muy bueno para la humanidad. Porque para entonces se hablaba de una educación privada basada en la tiranía. Dado que el individuo había degenerado.

Es evidente que hay un paralelismo entre individuo y Estado. Y que el Estado tiene el fin supremo de formar hombres virtuosos. Donde evidentemente no todos los ambiciosos o políticos son malvados, sino que hay almas buenas, que honestamente y con sinceridad desean la paz y la democracia. En su república platón establece que a cada clase social compete el cultivo preferente de una virtud social, de tal manera que la clase de los gobernantes cuidaran ante todo de la sapiencia, los guerreros, de la valentía; los artesanos, de la moderación. Y la cabal armonía de estas tres virtudes es la justicia. Y al mismo tiempo los ciudadanos quedan en libertad de acuerdo a su actitud como individuo para superarse de una clase social a otra de acuerdo a sus talentos interiores así debe ser la educación vocacional. Es de esta forma que Platón está persuadido de haber humanizado el Estado, de haber puesto el Estado en armonía con la naturaleza humana.
LA ESCUELA DE RETÓRICA DEL ISOCRATES

Posteriormente aparecieron corrientes importantes como la escuela de retórica del Isocrates (436 -338), fundada en el año 380 y que era muy concurrida. Basada sobre todo en el arte de la oratoria y sacando a la educación de su recinto cerrado que aún ostentaba la academia de Platón.
JENOFONTE

Después Jenofonte (450 -355) ofrece ya los lineamientos de un sistema de educación pública. También exige la formación de excelentes guerreros. Así como la educación deportiva. Por otra parte hizo notar la enorme discriminación que había hacia la mujer dado que desde la época de Pericles se consideraba al mundo como un mundo para hombres y a la mujer como una criatura inferior.
LOS ESTOICOS Y LOS EPICÚREOS

Con la persistencia en la necesidad de la felicidad individual surgió otra tendencia pedagógica en oposición tanto a la doctrina platónica como a la de Isocrates. Fueron dos nuevas escuelas, la de los estoicos y la de los epicúreos. Ambas consideraban que el camino de la felicidad es la sabiduría y ven en el ideal del sabio la clave del bienestar individual. Los estoicos admiran como suprema sabiduría vivir conforme a la razón universal y caen en el rigorismo ético. Mientras que los epicúreos hacen radicar la perspicacia del sabio en la búsqueda de un placer espiritual lo más duradero posible.

Las diversas escuelas se organizan en comunidad de trabajo. El modelo, por lo menos el principal, proviene de la liga pitagórica.
ARISTÓTELES

Más tarde aparece Aristóteles que iba a dar todo un impulso a la cultura occidental. También poniendo énfasis en la importancia del gimnasio para armonizar la forma corporal con la belleza interior.

El siglo IV a fundado y desarrollado casi todas las ciencias como las conocemos en la época contemporánea.
Aristóteles (384 -322) nació en Estagira (Tracia). La obra del Estagirita es enciclopédica. Su filosofía en el sistema de la evolución. Es decir para ello, todas las cosas se encuentran en constante cambio, deben ir. Nacer crecer desarrollarse y morir. Y la mudanza de las cosas obedece a este ritmo. Y por lo tanto a determinados principios. Ese cambio ordenado se desarrolla según leyes y se llama evolución.

Aristóteles explica el proceso de transformación de los seres. Dice que una cosa susceptible de transformarse en otra se haya en potencia; una vez transformada, se encuentra en acto. La ley por medio de la cual una cosa en potencia se transforma en acto es cuádruple es decir, consta de cuatro principios: causa material, causa eficiente, causa formal y causa final. La naturaleza es la totalidad de los objetos provistos de materia y forma, y en continuo movimiento. Se encuentra dotada de finalidad la fuerza de la vida o alma es la inteligencia del cuerpo. En las plantas y animales también tenemos la capacidad de sentir, querer y mudar de sitio. Ya en el hombre estas cualidades están unidas con la capacidad racional (nous, logos, dianaia). Realizar las formas en potencia significa perfeccionarse. Sólo un ser en el universo carece de materia y por esto es una forma pura, se trata de DIOS. Hacia EL aspirante todos los demás seres y esto es lo que produce el movimiento evolutivo. EL es inmóvil, perfecto (primer motor).

La felicidad que es el bien supremo consiste en realizar lo específico del hombre por el hombre, a saber: la razón. La esencia de las virtudes radica en mantenerse en el justo medio entre los extremos. El hombre necesita del hombre para el logro de sus fines prácticos. Solamente en el Estado es posible resolver el problema moral. El hombre es por su naturaleza un ser político (physei zoon politikon). El fin del Estado en la educación de los ciudadanos. Según Aristóteles el concepto de EDUCACIÓN parte de la idea de IMITACIÓN. Sólo que para el bruto se trata de capacidad limitativa mientras que para el hombre se convierte en un arte. La educación se basa en copiar la forma de la vida de los adultos. Con este crecimiento anímico se forman los hábitos, una especie de segunda naturaleza. Es la manera en que el hombre actualiza sus potencias (doctrina de la potencia y del acto llevado al campo de la educación). Esta es la fuente de la sabiduría.

Los tres factores de la educación humana son: la disposiciones naturales, los medios para aprender y la práctica o hábito para afirmar lo asimilado.

El proceso cíclico del conocimiento se realiza en tres fases: percepción del objeto, memorización de lo percibido y aplicación de los contenidos memorizados, relacionándolos entre sí.

El plan metódico de enseñar consiste en: el maestro que expone una materia de conocimiento, y que logra que se imprima o retenga por parte del alumno, de forma tal que el alumno mismo relación de las diversas representaciones mediante el ejercicio.

Aristóteles explica el proceso de la educación a partir de una psicología muy básica pero al fin y al cabo, una psicología ya.

El aprendizaje obedece a un proceso lógico (Aristóteles es conocido como el filósofo que es el Padre de la Lógica.)

Es por esto que el conocimiento puede seguir la vía del ANÁLISIS, cosa que ya enseñaba Sócrates. Se trata de descomponer analíticamente los diversos sucesos para retener los caracteres que van a conformar la definición del CONCEPTOS. Aristóteles llama análisis a este método socrático, o sea, descomponer, analizar el hecho y así obtener el concepto general.

Esto conduce finalmente por el camino de la SÍNTESIS. Es decir, se parte de nociones generales para llegar a esclarecer el hecho concreto (deducción.) Éste procedimiento discursivo que va de las definiciones generales a los hechos particulares.

Aristóteles conocía también el método genético. Se trata de seguir las cosas desde el principio en su devenir, este es el mejor método de estudio, según Aristóteles. El punto de vista genético se mueve entre dos puntos límites: parte de un punto inicial, algo simple, originario, no desarrollado, y conduce a un punto final, el objeto en su pleno desarrollo. Con todo esto nos demuestra el proceso de algo vital porque consta de un devenir, un movimiento y en fin, una acción.

Esto tiene que ver con la aplicación de los métodos lógicos a la doctrina del aprendizaje y la íntima relación entre la didáctica y la metodología de las ciencias. Así es como se da un poderoso impulso casi original, como progreso de la historia de la educación.

Es indiscutible que se trata solamente de un método de educación mecánica, iniciado por Aristóteles. Esto significa que se basa en mucho a la actividad semiinconsciente o mejor dicho, inconsciente, de parte del ser humano, una actividad basada en el automatismo, para un progreso automático, que es lo que caracteriza a la sociedad.

La antropología aristotélica enseña que el hombre es un ser cuya esencia es la razón, pero que participa de funciones vegetativa e instintiva. Y todas estas partes integran la naturaleza humana y deben ser cultivadas y desarrolladas. No debe descuidarse ninguna de estas potencias del hombre. A esto puede considerarse que es una educación integral, según Aristóteles.

La palabra razón (nous) para Aristóteles tiene un sentido muy amplio dado que es el que distingue al hombre de los demás seres. Y en la razón se basa la vida moral y política de la persona. El hombre político es ante todo un hombre racional. El hombre por naturaleza busca la felicidad (eudemonismo), la cual recibe en un comportamiento que se mantiene en el justo medio, módulo de toda virtud. De tal forma que la educación de la voluntad es el recurso adecuado para perfeccionar al hombre.

El hombre es un animal político que debe de ser moralizado, lo cual sólo se adquiere en la vida en comunidad. Por esto los más altos valores morales sólo pueden desenvolverse en el Estado. Y de hecho el Estado tiene como designio supremo el moralizar a los ciudadanos. Ya que por otra parte, la moralización de los individuos sólo puede partir de la disposiciones naturales.

La educación debe tener un carácter público y común. Debe estar a cargo del Estado, pero también tiene su base en la familia, aunque principalmente en el Estado.

Aristóteles da mucha importancia a la retórica, por supuesto, como base de la política.

Aristóteles fundó el Liceo en 335. Daba una lección personal a los discípulos más aventajados y otra de carácter popular para las mayorías. Les hablaba de educación intelectual pero también de cultura moral.
LA ÉPOCA HELENÍSTICA Y ALEJANDRO MAGNO

Se reconoce a la época helenística al periodo que va desde la muerte de Alejandro Magno (323) hasta la conquista de Egipto por los romanos (30 a. C.).

Por una parte se desmorona el imperio de Alejandro, desmembrándose en varios reinos. Y por otra parte, toda su conquista tiene como consecuencia un enorme alcance cultural de modo tal que la civilización griega se extiende a través de su nuevo gran Imperio. Alterando las culturas orientales ya en decadencia. Tiene lugar así una expansión ecuménica en la cultura. Apenas, otrora centro cultural de Grecia empieza a eclipsarse ante las nacientes y célebres Alejandría en Egipto, Pergamo en Asia Menor y Antioquía en Siria.

Aristóteles había sido el Maestro de Alejandro Magno y con este último la educación griega tuvo un nuevo crecimiento. Las ideas cosmopolitas reemplazaron a la de los pequeños Estados griegos. Ya para entonces habían impuesto el gusto por la investigación particular Arquímedes, Eratóstenes y Aristarco.

Enkyclios paideia (lo habitual y general del conocimiento) es el saber que tiene que exigirse a todo hombre culto y que reunidas forman la palabra ENCICLOPEDIA. En todo hombre libre se debe de exigir cierta formación cultural.

Así se llegó a un sistema encíclico (general) de educación.

Alejandría es una de las primeras que crea este tipo de instituciones. La dinastía de los Ptolomeos funda en el 322 a. C. el Museo, esto es, el lugar destinado al estudio de las ciencias, bajo la adoración de las musas. Aquí laboran 100 sabios eruditos dirigidos por un sacerdote de la sabiduría. Seres libres. Recibían honorarios por parte de la casa real. También se habla de la grandiosa biblioteca de Alejandría.

Pero Antioquía y otros fundaron establecimientos similares. Pero las escuelas de filosofía continuaron con los estoicos, los epicúreos y los escépticos.

Éstos son los inicios del enciclopedia griega y luego el movimiento intelectual del siglo VI (Thales, Anaxímenes, Anaximandro, Heráclito, Jenofanes, Pitágoras, etc.) con lo cual se supera por completo la concepción mitológica del mundo. Posteriormente la teosofía pretendió tener base racional bajo el nombre de teología.

En la época Alejandrina la ciencia griega edifica la cultura científica y la educación occidental organizada en tres partes: el conocimiento filológico: gramática, retórica y dialéctica (grupo que más tarde se llamó el trivium) y por otra parte los conocimientos reales: aritmética, geometría, teoría musical y astronomía (estas cuatro disciplinas recibieron el nombre de cuadrivium). Finalmente tenemos la filosofía (metafísica, ética, política, etc.), y teología.
ROMA

Las tradiciones romanas ubican al año 753 a. C. como el de la fundación de Roma. Durante su primera época estuvo gobernada por Reyes. El último de éstos fue expulsado en el 509. Ya que del 509 al 260 a. C. se organiza el gobierno republicano y además los romanos extienden su dominio por la península itálica. En la vida interna tenemos el conflicto entre patricios y plebeyos. Y los últimos logran establecer la institución llamada tribunado. Y los tribunos fueron los funcionarios que defendían a los plebeyos. En el 450 exigen que el derecho se ha escrito: Ley de las 12 Tabla. Con esto o tienen el derecho de que todos los cargos públicos sean por elección (cónsules o representante del poder ejecutivo; dictadores, nombrados en momentos difíciles para mantener la cohesión de la República; rectores, con funciones judiciales; cuestores, encargados de la administración fiscal, senadores, etc.)

De 260 a 120 a. C. Roma extiende su dominio a toda la cuenca del Mediterráneo. "Las guerras púnicas" le dan la posesión de Cartago, después de vencer al gran Aníbal. Llega a controlar buena parte de la península, España. De 120 a 30 a. C. tiene lugar en Roma las guerras civiles. Finalmente Catilina y el gran orador Cicerón salvan a Roma de Pompeyo y principalmente, Craso. Luego aparece el gran hombre llamado César que alrededor del año 63 termina con las guerras, estableciendo como nueva forma de gobierno el triunvirato (tres hombres en el poder). A su muerte aparece un segundo triunvirato formado por Antonio, Lepido y Octavio.

Del año 30 a. C. al 14 d. C. se otorga a Octavio el título de Augusto. Empieza una época de esplendor conocida como "siglo de Augusto". El imperio se ensancha desde el Danubio hasta el Elba. Y para gobernarlo se crean nuevos funcionarios: los prefectos, los gobernadores de provincia y los legados. Aparecen historiadores como Tito Libio y poetas como Virgilio y Horacio.

Durante los dos primeros siglos de la era cristiana ocupan el poder tres dinastías y poco a poco el Imperio adopta la forma de una monarquía absoluta. De un modo tal que sin embargo, se conserva la unidad romana. Pero el cristianismo va cobrando fuerza.

En el siglo III d. C. comienza la decadencia del Imperio romano. Todo comienza en el interior con la anarquía militar (235 -285) y en el exterior por las invasiones de los bárbaros, las que alcanzan su apogeo a finales del siglo IV. Diocleciano (285 -305) trata de contener el derrumbe formando una tetrarquia, es decir, dividió el Imperio en cuatro grandes partes gobernada por dos Augusto y los Césares. Constantino (306 -337) introduce ciertas reformas como el crear la monarquía administrativa, un cuerpo de funcionarios bajo un plan unitario de acción, por el Edicto de Milán (313) en el cual reconoce oficialmente al cristianismo. Constantinopla se va convirtiendo en la capital del reino y recibe el nombre de Bajo Imperio.

Para finales del siglo IV tenemos el fin del Imperio Romano. Todo esto con el triunfo del cristianismo, la división del Imperio en Imperio de occidente con capital en Roma y el Imperio de oriente con capital en Constantinopla; también la destrucción del Imperio de occidente por los bárbaros del norte. Comienza entonces una intensa lucha de las tradiciones paganas contra el cristianismo que hasta la época contemporánea no ha terminado. Pero el cristianismo desde entonces triunfa definitivamente ante Roma y se organiza sobre el modelo del mismo Imperio Romano.

La civilización romana da como fruto la organización del DERECHO. Y pasó por diversas formas de gobierno como son el de la realeza, la República, principado y monarquía absoluta. Y como dijimos, la administración pública la ejercieron los magistrados (los que gobiernan): cónsules, pretores, censores, ediles, tribunos, etcétera. El Senado básicamente, se componía de 300 miembros que tiene el derecho de resolver los graves negocios del Imperio. Y se contaba con un Senado consulto que representa la opinión de la gran mayoría senatorial.

En relación a las clases sociales se encuentran los que poseen el derecho de ciudadanía: ciudadanos. En un principio sólo podían tenerlo "los patricios". Pero la plebe después, se ganó ese derecho. Los peregrinos eran habitantes libres de la provincia y carecían de derechos de ciudadanía. Los esclavos eran tratados como cosas. Y también se conocían a los libertos.

Posteriormente se llamó "nobles" a los descendientes de algún ciudadano que habían desempeñado una magistratura; luego "los caballeros" que eran los ciudadanos ricos.

La vida familiar fue importante para la vida romana, el padre es un jefe supremo. En el matrimonio se conocían de tres tipos: por enlace religioso, compra simbólica de la mujer y el de la vida marital.

Los derechos privados más importante eran cinco: del padre sobre los hijos (patria potestas), del marido sobre la mujer, de la voz sobre sus esclavos, de un hombre libre sobre otro mediante convenio, de todo hombre sobre su propiedad (dominium)

La religión romana fue politeísta como la griega, pero más práctica. Ya que se les reconoce a los dioses principalmente haciendo un intercambio o recibiendo un beneficio. Los sacerdotes supremos eran los encargados del culto y se conocían como pontífices, los que obedecían a un sacerdote principal. También existían las vestales, las vírgenes que cuidaban del fuego sagrado de Vesta. Los augures pronosticaban el porvenir, otros se basaban en examinar las entrañas de las víctimas y otros pedían por los que iban a la guerra. Pero los sacerdotes en general no formaban una casta de modo que los ciudadanos podían rendir culto por cuenta propia.
CUATRO FILOSOFÍAS ROMANAS IMPORTANTES

Podemos mencionar cuatro filosofías importantes dentro de la vida romana. Epicuro (341 -271), adopta la concepción atomista de Demócrito, que enseña que el conocimiento de la naturaleza libera del miedo más allá de la muerte. Su ideal de vida es la ausencia de dolor. El estoicismo, es fundado por Zenón de Citia (335 -263, y declara que hay que someterse a la razón universal. Ya que quien vive conforme a la naturaleza está a salvo de las pasiones (apatia) y es dueño y señor de su existencia (autarquía). El escepticismo con Pirrón de Elea (360 -270) enseña que la tranquilidad se logra dudando de todo. Y finalmente tenemos el eclecticismo (de ex-lego, escoger) pretende conciliar las diversas doctrinas (Cicerón, 106 -43), para una vida sin preocupaciones. El liberarse de las preocupaciones fue un ideal para muchos.

Ya en el siglo III de la era cristiana Plotino (205 -270), nacido en Licopolis, Egipto, enseñó en Roma y es el que funda el misticismo. Enseñaba que sólo con la unificación del hombre con lo Uno, Dios, mediante el éxtasis, se tenía un destino seguro.

La lengua oficial de Roma era el latín o dialecto de Lacio.
CATON EL VIEJO

Ya el origen de la teoría educativa se da con Caton el Viejo (234 -149). Poco después apareció Marco Terencio Varrón (116 -27) quien escribe sus Nueve libros de las ciencias, sus Imágenes o Hebdomades que contiene 700 biografías de hombres ilustres, exaltando el culto a los mayores. También escribe Lue es un conjunto de relatos históricos, geográficos y demás. A él se debe en gran parte el origen de la filosofía latina. Los trabajos de Varrón tuvieron inmensa resonancia pedagógica y llegaron a ser un modelo de las obras enciclopédicas de la edad media y el renacimiento.
MARCO TULIO CICERÓN Y LA HUMANITAS

Luego apareció Marco Tulio Cicerón (106 -43) y sobresale porque da fundamento a la psicología de la educación. Su ideal se basa en el orador. Aparte de ser filósofo, poeta, jurista y actor. Pero además un hombre de moral ejemplar. Su ideal educativo lleva un sentido cosmopolita o mundial. El orador, dice el, encuentra su base de sustento en la humanitas. Cicerón es el gran traductor de las ideas griegas en lengua latina. Posteriormente llamaron humanitas a algo que los griegos designaban como paideia. En la época moderna se le traduce como la aspiración a lo espiritual en lo que al humano se refiere.

La humanitas romana se inspira en la paideia griega pero agregando que todo humanitas es moral (no es sólo el ideal del sabio que es inasequible sino del hombre virtuoso que sabe y practica la virtud) además todo humanitas es también literaria (se refiere a el buen decir que está versado en una sabiduría real y humana, de hombres y cosas). También todo humanitas es política (porque el ciudadano a de velar y colaborar por el bien común de la sociedad). Basado en Aristóteles se hace notar que se refiere a las vocaciones humanas. Y debido a la naturaleza humana general (la humanitas), es que existen en el hombre ciertas disposiciones peculiares de las que hay que derivar la profesión de cada individuo.

Cicerón asume en filosofía una actitud ecléctica por la cual funda la doctrina estoica con elementos sacados de otros sistemas. Cree que la existencia de Dios, de la providencia y de la inmortalidad del alma son ideas innatas y comunes a todos los hombres y por lo tanto, aceptables como verdaderas (probabilismo). En esta naturaleza común a todos los hombres es posible fundar un derecho igual para todas las gentes (derecho natural), y de aquí derivan las normas de carácter civil, penal, internacional. Así es como Cicerón es el fundador de la ciencia del derecho. Llega a ser modelo de los humanistas actuales. Y también se le reconoce a Cicerón por propagar, sin proponérselo, la escritura en latín la escritura en latín de una forma bella y pura.
El latín llega a ser la lengua común en occidente, como el griego lo fue del oriente. Y si llegan a considerar las órdenes del emperador con fuerza de ley. Por lo tanto, el arte de gobernar y la política deja, en esta época, de ser una discusión pública libre, para convertirse en un secreto del emperador y sus funcionarios, hasta llegar a la falta de escrúpulos.

Empieza a organizarse una poderosa maquinaria burocrática apoyada en la jurisprudencia y la administración de justicia, a conveniencia.

Pero con todo y esto siempre el camino hacia la educación pública, no se detuvo. Primero en manos de la Iglesia y posteriormente, con el renacimiento como punto fundamental, en manos del Estado. No se trataba entonces de monopolizar y a la enseñanza sino de favorecer la cultura general del pueblo. Muchos dictadores en realidad deseaban establecer sus reglas para hacer la enseñanza más bien privada que publica, pero en general siempre retomaba su camino. Por ejemplo, Constantino, el fundador de la monarquía administrativa, permitió que la educación se organizara por funcionarios municipales. Juliano organizó un sistema básico y primitivo de inspección escolar por parte del Estado.
TRES GRADOS CLÁSICOS DE LA ENSEÑANZA

En la época imperial había tres grados clásicos de la enseñanza: las escuelas de ludi-Magister, suministraban la educación elemental; las escuelas del gramático, la educación encíclica; y la educación terciaria referentes a la escuela del retórico cuyas materias consistían en derecho y filosofía y que fueron base de lo que después iba a convertirse en universidades.

SENECA Y QUINTILIANO

Seneca y Quintiliano tienen un carácter más didáctico que filosófico, es decir, que político. Galeno, Plinio, tácito, etc. ya no tocan el problema central del educación pública, sólo dan sugerencias y reglas prácticas en torno a la educación.

Marco Fabio Quintiliano (40 -118) a escribir una obra "A la educación del Orador", donde describen el proceso formativo del orador. La cultura encíclica ha puntualizado más a la cuestión de la didáctica en la formación del orador un Quintiliano un peso principal de la enseñanza en el contenido del discurso. Y otras ciencias como la jurídica, historia y filosofía son conocimientos imprescindibles del orador. También hace énfasis en la acción moral orientada. Aclara Quintiliano que "la oratoria es una virtud".

Cree que los factores de la educación han sido ya descubiertos por Aristóteles y estos factores son tres: disposiciones naturales, instrucción y práctica (natura, art, exercitatio)

según Quintiliano el Maestro debe tomar en cuenta la individualidad de cada alumno que por naturaleza, se haya inclinado hacia la virtud. La instrucción es un arte. Pero de alguna manera también Quintiliano acentúa con justeza la educación pública. Y en favor de la enseñanza colectiva se refiere al valor pedagógico de la emulación y la educación social del niño.

Quintiliano es la innovación español nacido en cada hora, pero vivió desde sus primeros años en Roma en su época, advirtió la decadencia de la oratoria donde el retórico se había convertido en un vulgar comerciante de la palabra y contra ella redactó su obra "De causis corruptae eloquentiae". Quintiliano ha tenido mucha influencia posterior en el humanismo del renacimiento e incluso en la época moderna.

Séneca (dos -66) fue un célebre filósofo español que nació en Córdoba, pero que al igual que Quintiliano pasó la mayor parte de su vida en Roma, participando en la vida pública. Fue maestro de Nerón, quien más tarde al no resistir los reclamos del filósofo, ordenó su muerte. Seneca se hizo abrir las venas delante de los emisarios del emperador. Es autor de las obras "Cartas a lucilo. De la vida beata y De la cólera". Su filosofía básicamente gira en torno a las preguntas: ¿Sabemos vivir? ¿Sabemos morir? El punto de partida de sus ideas respecto a la educación se basan en la individualidad del alumno. Y lo mismo que los estoicos comparte Seneca la idea de la libertad y la razón como facultad fundamental en el ser humano. El hombre es la naturaleza provista de razón. Es necesaria la liberación de las pasiones y la armonía con la naturaleza.

La educación debe tener un carácter práctico no se trata de tener la enseñanza dentro de una escuela sino principalmente, tenerla en la vida. La formación filosófica el más importante que la educación enciclopédica. De otra manera se cae en la dispersión de conocimiento. Debe haber una concentración moral en la enseñanza. "¿De qué me sirve saber dividir un campo, si no se dividirlo con un hermano?". También promueve la cultura del cuerpo pero como un medio y no como un fin. En vez de la cultura física dura prefiere una gimnasia higiénica propia de los griegos.
PLUTARCO

Plutarco (50 -126) se inclina por la biografía como método educativo. Aunque es griego (nació en Queronea) se despliega también, como los otros, a la pedagogía griega. Enseñó en Roma (en tiempos de Domiciano). Formó parte de la escuela filosófica de los académicos. Su obra célebre es "Vidas Paralelas". Aunque escribe también en griego: "La Lectura de los Poetas" y el "Tratado de la Educación de los niños", "Obras morales", "Si la virtud se puede enseñar".

Igualmente, los tres factores esenciales de la educación, para el, son: naturaleza, arte y hábito (Trinidad pedagógica expuesta por Aristóteles, Cicerón y Quintiliano). "Un buen cultivo del campo requiere una buena tierra (naturaleza), un campesino experto (ate) y una simiente fecunda (hábito). Así también la educación humana es un cultivo, pero del espíritu (cultura aními).

Recomienda ejercitar la memoria pero dando preferencia a la facultad racional y al juicio. Moralista, historiador, filósofo. Plutarco es ecléctico en relación a la educación. En sus Vidas Paralelas, trata con una serie de biografías de personajes greco -latinos con el propósito de dar ejemplo de vidas reales. Alternan un prohombre griego con un romano, por ejemplo, Pericles y Fabio Máximo, Demóstenes y Cicerón, etcétera. En tales paralelos biográficos da la descripción histórica pero con fines morales y termina siempre con una apreciación comparativa (sincrysis) de carácter ético. Es decir, se vale de las biografías para la educación, como un tipo de instrucción intencionada.

HORACIO Y ANTONIO

Existen muchos otros poetas y filósofos que influyeron en esta etapa histórica de la cultura naciente. Juvenal fue el que dijo "mente sana en cuerpo sano". Horacio escribe "Arte poética" (originalmente llamado "Epístola a los Pisones", porque lo dedico a los hijos de Lucio Calpurnio Pison) dedicado a las reglas didácticas de la poesía. S. Antonio escribe "Los Dramáticos Ilustres", dedicado a la enseñanza de la gramática.

Filósofos romanos posteriores son partidarios también de la doctrina estoica y entre ellos se halla Epicteto y el emperador Marco Aurelio.
VIRGILIO

Virgilio (70 -19 a. C.) escribe "La En ella" que llegó a ser muy popular en la época Imperial, por su gran sentido patriótico. Esta obra trata de la empresa del príncipe Eneas para fundar en Italia una nueva Troya.

Luego tenemos en esta época a los enciclopedistas latinos y sus obras enciclopédica. Donde se deja notar la enorme influencia heredada de los griegos pero adaptada a los intereses nacionales actuales.
MARCO TERENCIO VARRÓN Y OTROS

Marco Terencio Varrón escriben "Novem Libri Disciplinarum". Posteriormente A. Cornelio Celso y L. Apuleyo de Madaura quien trató sobre la dialéctica, la retórica y la matemática. Marcio Capella (410) da una forma clásica a la enciclopedia latina en su obra "Bodas de mercurio con la filología". Allí explica que Apolo da como doncellas a la desposada las siete artes liberales exponiendo un saber en psíquico. Son dos grupos: el trienio (gramática, retórica y dialéctica) y el cuadrivio (aritmética, geometría, teoría de la música y astronomía).
SAN AGUSTÍN

San Agustín (354 -430) también intenta una enciclopedia sobre gramática, música, dialéctica y retórica.
PLINIO EL VIEJO

Otro tema tratado es "La Historia natural" de Plinio el Viejo, basta enciclopedia sobre astronomía, geografía, sólo gira, botánica, medicina, mineralogía, etc. Esta última obra gozó de admiración hasta el siglo XVII, en que todo se renueva en la ciencia natural.
LA IGLESIA CRISTIANA

Pero la cultura y va a sufrir un enorme trastorno y estuvo a punto de desaparecer con la invasión de los bárbaros. Todo lo cual iba a ser el inicio de la edad media. Pudo haber desaparecido incluso la ciencia del derecho propio de la civilización romana, hasta ese punto los hombres bárbaros del norte carecían de preparación y sabiduría. Entonces como contrapeso de la ciencia apareció una nueva religión, una nueva fuerza espiritual que se ganó a los pueblos bárbaros. Se trataba de la Iglesia cristiana que carecía de cultura, del gusto por el arte y la capacidad conceptual y filosófica. Pero que con la prédica del Evangelio se ganó a los hermanos. Los cuales se enternecieron con la pureza y dulzura, la piedad y la misericordia propia de la caridad cristiana y lloraron junto con los sacerdotes debido a la crucifixión de Jesucristo.

Se había encontrado la vía religiosa para el nacimiento de Europa. Surgieron entonces enseñanza acordes con los dogmas de la Iglesia en formación. Los grandes objetivos ahora eran la fe y el dogma.

La doctrina eclesiástica pretende desarrollarse dentro del espíritu científico retomando la cultura intelectual de la antigüedad, es decir Grecia y Roma. Este es el tipo histórico nuevo de la educación. El cual toma a la figura de Cristo como modelo y paradigma de toda la vida humana. A este modo de educación se le llama educación cristo céntrica. Hace de Jesús el alfa y el Omega de la existencia y es por la imitación de Jesucristo en la vida humana podría aproximarse a la perfección divina. San Agustín (354 -430), posteriormente fue considerado padre de la Iglesia y de la educación cristiana. En su obra "De Magistro" hace de Jesucristo el origen y cima de toda educación. Gerson (1363, 1429), posteriormente, refuerza esta convicción.

En los tiempos de Jesucristo cuando terminó la predicación apostólica aparece en San Pablo (muerto en el 66 d. C.) que es quien lleva al cristianismo más allá del marco judaico para la consolidación de los dogmas, culto y disciplina para la nueva religión llamada cristiana. La patrística (siglo II hasta el siglo VII) pretende consolidar la nueva fe con las conciliaciones a las ideas de la filosofía pagana. Y luego, las escuelas catequistas, se encargan de difundir con vigor el cristianismo.

Las perturbaciones políticas en la búsqueda del nacionalismo en cada región de Europa inducen a muchos hombres a los monasterios y la vida piadosa -contemplativa. Se trata de una educación monacal.

Ya los reinos francos con Carlomagno (742 -814) pretende asegurar la cultura de su pueblo con una legislación educativa administrada visionario. Es la centralización de la enseñanza por parte del Estado.
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