Hacia una conceptualizacion del diseño basada en el pensamiento complejo




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Las disyunciones de las concepciones semióticas
Las grandes disyunciones de los análisis semióticos “clásicos”. La primera se da entre dos concepciones: Las teorías de la semiótica que consideran a la cultura como un sistema de símbolos y significados y aquellas que piensan que la cultura es un conjunto de prácticas sociales” De acuerdo con Giménez, este ultimo concepto ha sido predominante durante los años ochenta y noventa, y se prolonga hasta nuestros días.

Sin embargo, el problema ahora es encontrar una concepción unitaria, y obviamente transdisciplinaria en la cual se aprovechen todas las posibilidades del término junto con las posibilidades de las otras concepciones que requiera la problemática a estudiar.

La otra se planteó en el hoy casi olvidado Symposium de Casteldefels (Barcelona, 1974) cuyo tema fue “Arquitectura, Historia y Teoría de los signos”, al cual asistieron los mas importantes estudiosos de la semiótica de la arquitectura de este planeta En este evento, el compilador de las ponencias presentadas, Tomas Llorens, observó algunas posiciones contrapuestas, y las expresó en dos breves párrafos:

“¿Representa la explicación semiótica una alternativa con respecto a la explicación histórica? ¿O representa más bien un nuevo instrumento de análisis subordinado a los intereses de la explicación histórica?¿o cabría considerar –y esto sería una opción intermedia- al análisis semiótico como un aspecto complementario de la explicación histórica?” En seguida concluye:

“En todo caso sería interesante tener en cuenta a este respecto que el problema de la asunción de la historicidad ha sido y no solamente en el campo de la teoría de la arquitectura -la piedra de escándalo de la reflexión acerca de la teoría de los signos, en tanto que reflexión acerca de la naturaleza de la cultura” (T. Llorens 1979)
En fin la presencia del ámbito de la semiotica pone en el escenario procesos que ahora son indispensables para una concepción compleja de la cultura. Pero la clave de su ulterior desarrollo, es la misma que la del resto de las disciplinas que se encargan de los procesos culturales y es, ni más ni menos que su puesta en accionen el bucle recursivo: ciencia de los procesos de significación-ciencias de la cultura-ciencias sociales y antropológicas.


Hacia una concepción compleja de la cultura.

Estas posiciones generan una polémica hasta llegar a la hermeneútica thompsiana.
Este tema nos coloca en la reflexión acerca de las concepciones actuales de la cultura y que Giménez contempla en dos líneas: a).-como una categoría teórica definida y que se refiere a algunas actividades de la vida social b.-como el reconocimiento de la existencia de culturas que corresponden a procesos sociales que se pueden delimitar incluso territorialmente y que representan habitus e identidades. Sin embargo, considera un mundo limitado de creencias y prácticas. Evidentemente la primera línea no concibe la transdisciplina: para ella, hay disciplinas que nada tienen que ver con la cultura. Empero, señala Giménez, se dan las dos líneas traslapadas ya que hay casos, en que la cultura abarca la totalidad de la vida social de un pueblo. O sea, la ambivalencia del término prevalece aún en las actuales concepciones de la cultura, lo cual nos lleva de la mano al pensamiento complejo, es decir, a la necesidad de establecer el bucle cognoscitivo, capaz de rescatar la unidad y al mismo tiempo la diversidad del conocimiento, que el neo positivismo mutiló en aras de la hiperespecializacón técnico-científica.

Ahora bien, este reconocimiento no les da acta de nulidad a todas los enfoques acerca de la cultura. Algunas de ellas ofrecen elementos válidos que manera y porqué, y en que condiciones los procesos de diseño pueden considerarse al mismo tiempo, procesos culturales.

La vinculación de lo “simbólico” con lo “semiótico” está expresada, en principio en las concepciones que consideran a la cultura como un “conjunto de símbolos y significados”, que se va imponiendo a partir de los años sesenta ( C.Geertz, 1983).
Se va presentando-aunque no es un desarrollo lineal- concepciónes mas elaborada como la de la antropología interpretativa de Clifford Geertz: “La cultura es pauta de significados, o sea el complejo de signos, símbolos, normas, modelos, actitudes, valores y mentalidades a partir de los cuales los actores sociales confieren sentido a su entorno y construyen, entre otras cosa, su identidad colectiva” P. Bourdieu afirma que esta definición permite distinguir dos “estados” o modos de existencia de la cultura: el estado objetivado (en forma de objetos, instituciones y prácticas directamente observables) y el estado “subjetivado” o internalizado (en forma de representaciones sociales y habitus distintivos o identificadores, útiles como esquemas de percepción de la realidad y guías de orientación para la acción “ (Bourdieu, 1979, 1985, Giménez, 2005)

La concepción de Thompson cobra relevancia a partir de la crítica que realiza a la definición idealista de Greertz, Y así, inspirándose en el pensamiento marxista, sostiene que la cultura es “una pauta de significados, considerados en contextos históricamente específicos, y socialmente estructurados”.

Cabe señalar ahora que el propio Giménez, quien toma como referentes a Bourdieu y Thompson ( 2000), afirma: cultura es “el conjunto de formas simbólicas -esto es, comportamientos, acciones, objetos y expresiones portadoras de sentido- inmersas en contextos históricamente específicos y socialmente estructurados, dentro y por medio de los cuales dichas formas simbólicas son producidas, transmitidas y consumidas”(G.Gimenez, 2005)

(Fig 12)
Pasemos ahora a describir, de manera sintética la metodología thompsiana para conocer los sistemas culturales de comunidades: “la hermeneútica profunda”de J.P Thompson.

Según Giménez es “quizá la más completa y ambiciosa entre todas las que se han presentado en el análisis semiótico o simbólico de la cultura.”

Esta metodología está basada en la teoría de Ricoeur que afirma que los procesos de interpretación científica de los fenómenos sociales y culturales tienen que estar mediados por métodos explicativos objetivantes. Consta de una fase preliminar, que consiste en lo que denomina interpretación de la doxa (hermeneútica de la vida cotidiana) o reconstrucción por vía etnográfica la interpretación cotidiana de las formas simbólicas de la vida social. Esta fase responde a las características del campo de estudio, y es un ámbito preinterpretado por la gente, que precede a las observaciones científicas posteriores.
Primera fase. Análisis histórico-social, que consiste en la reconstrucción de las condiciones de producción, circulación y recepción de las formas simbólica: escenario espacio temporal, campo de interacción, instituciones sociales, estructura social y los medios técnicos de transmisión y difusión. O sea: en el ámbito de la cultura nada tiene sentido fuera de su contexto de producción y recepción.

Segunda fase. Análisis formal o discursivo, que estudia la estructura interna de las formas simbólicas en virtud de la cual estas son capaces de representar y simbolizar. Aquí cobra pertinencia el análisis semiótico, narrativo, argumentativo o los que sean pertinentes dependiendo del proceso u objeto de análisis.
La tercera fase es la de interpretación y reinterpretación, que si bien requiere del apoyo de las dos fases anteriores contiene un análisis distinto que procede a través de síntesis, que construye un sentido global de los procesos analizados.
La cultura y el pensamiento de Edgar Morin.
En rigor podemos ver la preocupación de Morin, en su larga obra El Método, no sólo como una preocupación acerca del conocimiento sino como por el conocimiento de la cultura en todas sus “dimensiones”. Y así, en El Método IV. Las ideas. Su habitat, su vida, sus costumbres, su. Organización, trata a la cultura en bucle con el conocimiento, en retroacción.

Como la concepción de cultura en Morin está a todo lo largo de sus reflexiones, destacaremos aquellas que nos han parecido mas pertinete para ubicar la problemática del diseño. Naturalmente, no podemos pasar por alto, de entrada, el siguiente y fértil planteamiento de Morin acerca de la cultura: “La cultura que es lo propio de la sociedad humana, esta organizada y es organizadora, mediante el vehículo cogeneragnitivo que es el leguaje.

Por su parte E. Morin, afirma, que la cultura es “el complejo generativo matricial que perpetúa la neguentropía, la complejidad, la originalidad, la identidad de cada sociedad transmitiéndose de generación en generación, es decir, reproduciéndose de forma invariante a través de los cerebros”. Y así, “la cultura es una estructura social geno-fenoménica , la primera y única entre todas las sociedades vivientes que ha constituido un complejo generador/regenador de su propia complejidad.” (Morin 1977, 2001)

El planteamiento, para nosotros, básico, es: “La cultura no es ni “superestructura” ni “infraestructura”, siendo impropios estos términos en una organización recursiva en la que lo que es producido y generado se convierte en productor y generador de aquello que lo produce o lo genera”. Se trata, como se comprende sin dificultad, de una refutación a la idea –propia de la ortodoxia marxista- que dicotomiza a la sociedad en “base económica” y “superestructuras ideológicas”, siendo aquella el modo de producción, los medios de producción y las fuerzas productivas, el mundo de las ideas, el arte, la cultura, etc. El aserto de Morin, al introducir la retroacción, se inconforma también con la idea de que la base económica determina en “última instancia” a las superestructuras”
Salta entonces la pregunta crucial, misma que ha estado en el trasfondo de nuestras reflexiones:
¿Dónde ubicamos a los procesos y los productos del diseño, del lado de la producción material, de la base económica, o del lado del mundo de las ideas, de la cultura, el arte, etc.? Ahora respondemos: en ambos. Y si es en “ambos” ¿como están vinculados? No solo de manera dialéctica -lo cual fue magistralmente tratada por el casi olvidado Karel Kosik, a tal grado que estuvo a punto de superar de manera contundente el pensamiento ortodoxo (Kosik, 1974), sino en dialógica recurvisa, o sea: los productos del diseño son también productores de cultura, misma que es productora de aquellos. Esto no quiere decir que todos esos productos sean “lo mismo”, sino que tienen su autonomía, su singularidad. Aunque esto no significa que no puedan agruparse, clasificarse y ser analizados en sus características “autónomas”.

Hasta aqui nuestras primeras reflexiones acerca de los procesos de diseño y el pensamiento complejo. ¿Estaremos en el punto de arranque de una nueva conceptualización de esos procesos?
Octubre 2008.

Algunas referencias bibliográficas.

Baudrillard, Juan, El sistema de los objetos, Siglo XXI, Madrid 1994.

Bourdieu, Pierre, « Les trois étapes du capital culturel » en Actes de la Recherche en Sciences sociales, GT, Paris, 1979.

Duahu, Emilio y Giglia Angela, Las reglas del desorden.Habitar la metrópoli. Siglo XXI. UAM-Az México 2008

De Sousa Santos, B, (coord). Democratizar la democracia. Los caminos de la democracia participativa. Fondo de Cultura Económica. México, 2004. García, García, García, Rolando. El conocimiento en construcción. De las formulación de Jean Piaget a la teoría de los sistemas complejos. Gedisa, Barcelona, 2000.

--Sistemas complejos. Conceptos, método y fundamentación epistemológica de la investigación interdisciplinaria, Mex, 2006.

Giménez, Gilberto, Teoría y Análisis de la Cultura. Conaculta/Icocult

Mexico 2005.

Karel Kosik, Dialéctica de lo Concreto. Ed. Grijalbo, Mex. 1974

López Rangel, R., La ciudad en Marx, Uap (en Multilite) Puebla, Mex. 1976.

Llorens, Tomas, Arquitectura, historia y teoría de los signos. Memorias del Symposium de Castelldefels. Colegio de Arquitectura de Cataluña y Baleares 1972

Montaner, Josep, Las formas del siglo XX, G.Gili, Barcelona 2002.

Morin, Edgar, El Método.Tomo I La naturaleza de la Naturaleza.Cátedra, 1977, 2001. Madrid.

-- El Método. Tomo La humanidad de la humanidad. La identidad humana. Cátedra, 2001, Madrid.
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Montaner, Joseph María. Las formas del siglo XX. G.Gili 2002. Barcelona.

Piaget, Jean, Introduction á l’epistémologie génétique.Presses Universitaires de France. Paris 1950

Tena, Ricardo, El urbanismo sociocultural en America Latina. Ciudad de México y Sao Paolo. Tesis doctoral, 2005. México

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…………..”Hacia una Reconceptualización de la Tecnología para los Asentamientos Humanos”, en Diseño UAM-, 1983 Mexico

Vegara Alfonso, De las Rivas, Juan, Territorios Inteligentes. Fundación Metropoli, Madrid, 2004

Rafael López Rangel www.rafaellopezrangel.com

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