Sinopsis Cultura. La paradoja del universalismo y la particularidad. Cultura con mayúscula y culturas específicas. Cultura y Sociedad. Características de la Cultura




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I.3. Parentesco-concepto: conclusiones

Es una definición arbitraria, un constructo, que delimita una selección entre series de grupos de parientes.

  1. Toda sociedad diferencia en distintas categorías de parentesco relaciones de la misma categoría genética. Se limitan los “parientes posibles” de los que se espera un determinado tipo de relación y respuesta. Atendiendo a la distancia generacional, el sexo, etc.
    * Nayar: la mujer de un grupo matrilineal puede engendrar hijos de distintos hombres que no serán considerados parientes afines.
    * Trobriandeses: el padre es el marido de la madre; la paternidad se establece por matrimonio no por vínculo biológico.
    * Somalíes: reconocen el parentesco hasta en 20 generaciones de profundidad.


  2. Las bases de la reproducción y consanguinidad son interpretadas diferenciadamente según las culturas. Existen distintos modos de explicar el papel del hombre y la mujer en la reproducción, por ejemplo.

¿Podemos establecer una relación causal entre los modelos de parentesco y otros aspectos de la vida?

Lo que realmente nos encontramos es una variabilidad enorme para poder hablar de correlación; aunque veremos correlaciones estadísticas, no hay una conexión inequívoca. Incluso está bien documentado, que las sociedades pueden cambiar de un modelo de organización social a otro (patrilineal a matrilineal por ejemplo).

  1. Hay sistemas de parentesco que no están basados en estatus parentales de base biológica

Todos los sistemas de parentesco mantienen alguna relación con la consanguinidad y la afinidad, pero depende de unas u otras.

  1. Existen relaciones que no se basan en los lazos de sangre pero se construyen culturalmente como tales. Es el caso de la construcción del parentesco ritual, ficticio o pseudoparentesco.

Respecto a este parentesco ritual, ficticio o pseudoparentesco:

  • Relaciones sociales no consanguíneas que entran en la categoría de parentesco (como si): hijos adoptivos, compadrazgos, hermandades de sangre.

Institución que abarca las relaciones existentes entre personas a las que se aplican términos de parentesco (o derivados del lenguaje del parentesco), sin que dichas relaciones se deban a los principios de la descendencia o el matrimonio” (J. Pitt-Rivers, ECCSS, VIII, 596)

  • El caso del padrinazgo mediterráneo:

Relación vertical: autoridad, protección, respecto

Relación horizontal: amistad reciprocidad.

Modelo que encubre las diferencias de estatus entre posiciones dominantes y dominadas (propietario-jornalero)

Entonces el parentesco: (conclusiones)

  • Conjunto de mecanismos y métodos para organizar un grupo humano en un nivel básico –integrable en niveles superiores de más alcance-,

  • Que establece DERECHOS y OBLIGACIONES (producción/consumo, reproducción biológica, socialización y reproducción social, alianzas políticas, rituales…)…

  • A los que corresponde un sistema de términos (clasificación de relaciones)

  • Construidos sobre VALORES que orientan COMPORTAMIENTOS: IDEOLOGÍA.

  • Sirve como modo de INCLUSIÓN/EXCLUSIÓN

  • Definicion de Sistemas de Parentesco “Sistema de posiciones relativas, ideológicamente concebido, que sirve de marco y da respuesta al ordenamiento de la reproducción y, con mucha frecuencia, al de la producción” (San Román, T y González Echevarría, A. 2003, Relaciones de parentesco, p. 8)

Se definen vinculaciones; esa red/ámbito social que es cambiante (restringido o no) con carácter simbolico, ideologico…y que a la constatación de esa red le llamamos “grupo domestico” y dentro de ese grupo se realizan las normas...

  • Carácter sistemático

  • Carácter ideológico

  • Vinculación a la producción-reproducción (lo doméstico, “económico”).

II. Parentesco en sociedades trivales

Tiene una base original de descendencia, que superaría esa base. El parentesco vertebra, no solo a efectos de organización social, sino económicamente, políticamente…

  • En SOCIEDADES TRIBALES un sistema de vertebración social, que:

  • Organiza las relaciones sociales, económicas, políticas y rituales

  • Configura grupos corporativos (tribus, clanes, fratrías, etc.) (la esfera doméstica es aquí amplia)

  • Se constituye con una lectura de relaciones biológicas (descendencia) y de afinidad, aunque superando esta dimensión.

  • Incluye: denominaciones, relaciones esperadas y expectativas de relaciones entre los individuos.

  • Funciones: se supera la dimensión “biológica”

  1. Dar continuidad entre generaciones:

  • Continuidad biológica

  • Socialización: valores, rituales

  • Derechos y deberes económicos

  • Transmisión ordenada de la propiedad y de la posición social intergeneracional

  • Organización del parentesco-organización política

  1. Define el sistema de relaciones entre varios grupos de parientes (ayuda, apoyo y alianzas o exclusión)

  • Ocupan un lugar central en el todo social: regulación económica, matrimonial, ecológica y de acceso a recursos, política, ritual, relaciones con la divinidad…

    • Trama por la que discurre la reciprocidad.

    • Las instituciones están impregnadas de relaciones de parentesco.

    • El parentesco es plurifuncional: constituyen las relaciones básicas de producción social (Godelier).

  • Los sujetos se adscriben por membrecía a grupos corporativos, dentro de los cuales ocupan un estatus/rol muy estable: tribus, clanes, mitades, fratrías, etc.

    • Diversidad de reglas de filiación.

Los autores materialistas definen el parentesco como las relaciones sociales de producción sobre la que se articula la sociedad. Matriz sobre la que se relacionan.

III. Parentesco en sociedades modernas

Análisis dicotómico que hay que relativizar.

Se produce fundamentalmente grandes rupturas de las que se suponían en la vertebración social por parte del parentesco. Organiza relaciones sociales en competencia con otras instituciones.

  • Las RsP siguen organizando roles, actividades, valores, en una esfera limitada (ámbito doméstico: familiar), desapareciendo otros grupos superiores.

  • Instituciones extra-domésticas han ocupado parte de sus ámbitos funcionales (Estado, Iglesia, Mercado)

    • Resultado de un proceso de transformación social compleja, no lineal ni progresiva.

  • La individuación emerge como fuerza social, socavando la legitimidad y funcionalidad de las RsP (ejemplo: matrimonios)

Nuevas realidades

  1. Separación sexualidad/reproducción

  1. El parentesco no debe tener un vínculo necesario con la filiación (nuevas formas de familia, adopciones, etc.)

  2. Nuevas tecnologías reproductivas: disociación del automatismo de la relación vínculo carnal-relación de parentesco (madres sustitutas, fecundación in vitro de miembro ajeno a la pareja, etc.)

Estos procesos vienen favorecidos por:

  1. Individuación y discrecionalidad

  2. Progresiva intervención tecnocrática en los procesos de gestación: disciplina anticonceptiva, legalización de prácticas abortivas, etc.

Proceso de des-naturalización, o reforzamiento del carácter social, simbólico y político del parentesco, que se escapa del ámbito doméstico.

Carácter paradójico del proceso: fortaleza de los lazos de “sangre”.

  1. Reformulación del vínculo conyugal

  1. La díada Padre-Madre deja de ser consustancial al núcleo familiar: separaciones y divorcios, “familias recompuestas”, familias monoparentales.

  2. Sin embargo:

Los “nuevos” modelos familiares repiten el esquema de esfera doméstica nuclear.

Existe una corriente jurídica que favorece relaciones de sangre sobre relaciones sociales en disputas sobre descendencia.

Los nuevos modelos familiares lo que hacen es reproducir el modelo de familia nuclear; no se rompe nunca el carácter sagrado de los vínculos sanguíneos del modelo nuclear.

  • Contradicción y paradoja de parentesco en el presente:

  • Supuesta superación del parentesco, por nuevos valores y prácticas: individuación, discrecionalidad, superación de los factores “naturales

  • Reivindicación y reafirmación de sus principios y valores: lazos de sangre

  • El parentesco ha perdido centralidad como vertebrador social, trasvasándose a otros ámbitos institucionales (excepción: períodos de crisis)

  • El parentesco sigue conformando la social en la familia nuclear: funciones socializadoras, funciones de consumo, funciones de reproducción ideológica y social (élites y clases medias y bajas)

En suma

  • Comas (1995): el parentesco sigue siendo una célula básica de organización social sobre la que se construye la estructuración social de las diferencias y afinidades entre grupos,

  1. Porque se fundamenta sobre conceptualizaciones percibidas como de base biológica, por lo que culturalmente se perciben como algo “natural”.

  2. Porque sigue siendo una plataforma para el proceso socializador y enculturador de los sujetos.


Tema 4. Filiación

Tema central del parentesco

Filiación: modo de organización social que supone que el parentesco es la gran red de relaciones que constituyen la organización social.

Se ha asociado sobre todo con la antropología británica, aunque la veremos desde la perspectiva tradicional solo.

Da lugar a grandes grupos corporativos (linajes, clanes, tribus…). Esos grupos corporativos [que constituyen una unidad social, política, territorial, religiosa… (lo que consideramos hoy día una nación)] su lógica de organización son unidades funcionales.

Hay por lo menos un modelo social que no encaja en este modelo (el de las bandas, ya que no constituye un grupo territorialmente asentado, ni las bases económicas…

Conceptos básicos: Podemos distinguir las siguientes líneas parentales

Parientes Lineales. Línea de ascendencia-descendencia a partir de ego

Parientes Colaterales. Grupo de parientes consanguíneos vinculados

Parientes Afines. Grupo de parientes vía matrimonial

Para entender la filiación hay:

  • Grupo corporativo: entender al grupo como una totalidad (1ª paradoja). No parte de un punto (grupo) sino de una entidad individual (ego)… Esa polaridad entre lo colectivo y lo individual es una paradoja que hace difícil entenderlo

    • Colaterales: parientes consanguíneos que se vincula pero no está en la línea de ascendencia/descendencia

    • Lineales: propiamente parentesco de ego por consanguinidad

    • Afines: relación política mediante alianza

Tipos de parientes



  • La filiación no equivale a la línea de parientes lineales-colaterales, sino a una selección arbitraria de esas líneas, dando lugar a diversos grupos de personas, consideradas parientes/no parientes.

Estamos en la perspectiva funcionalista británica o de parto; si estamos en la de alianza matrimonial, esteremos en la francesa del coito.

  • La filiación es un sistema de clasificar a los individuos, mediante reglas socialmente instituidas, adscribiéndolos/excluyéndolos del grupo social, y que además se convierte en la fuente para constituir el grupo social.




  • Reglas de Filiación Grupos de Filiación

    • El vínculo de consanguinidad es real o figurado.

    • Pueden ser uni-sexuales (restrictivas) o cognaticias (sin restricción)

    • Implica: reglas residenciales, prescripciones matrimoniales, principios que orientan la relación con parientes/no parientes, la vida doméstica, la socialización, la transferencia de propiedad y el estatus, los puestos rituales, la organización política, la guerra…

¿Qué es la filiación? Conjunto de reglas que su misión principal es la de clasificar el individuo y de clasificar quien no forma parte del grupo. Como consecuencia da diferentes grupos de filiación. Tres elementos claves:

  1. Tipo de vinculo que mantiene unido a todos los miembros de filiación (que se perpetua a través de una regla), en base a uno/s antepasado/s comunes que pueden ser reales o no.

  2. Da lugar a dos grandes tipo. La adscripción a los miembros puede ser restringida (por motivos sexuales; reciben condición de miembros por vía paterna o materna, y que en función de su sexo pueden o no traspasar su membrecía a sus descendientes) o no restringido (lo recibe de su padre o de su madre, y la transmite a sus descendientes).

  3. Tiene una serie de consecuencias en cuanto a la organización social (restricciones matrimoniales, relaciones de proximidad con parientes, derechos sobre territorios, identidad…). No simplemente coloca en una posición social, sino en otros ámbitos (político, ritual, económico)

Unilinealidad

  • La adscripción de los nuevos individuos al grupo y otras reglas consecuentes se realiza en función del sexo

    • Establecimiento de una línea intergeneracional basada en uno de los sexos.

    • La membrecía es inequívoca: separa de consanguíneos (primos cruzados) y crea un grupo político más fuerte que la relación consanguínea.

  • Crea grupos corporativos sólidos, bien definidos, permanentes e “involuntarios”, que se reproducen intergeneracionalmente, más allá de las vidas de sus integrantes: el individuo queda subsumido en el grupo y el grupo lo arropa y responde por él.

    • Incluye grupos parentales menores.

  • Regulación matrimonial exogámica:

    • Malinowski: favorece el equilibrio grupal al exorcizar la tensión sexual (perspectiva del parto)

    • Lévi-Strauss: Es la institución que funda el corporativismo, mediante el intercambio de mujeres, económico y simbólico. (perspectiva del coito)

      • P. Clastres: es una relación más de intercambio, en el marco de la lógica de alianzas que constituye la vida social

  • Otras funciones

    • Expresión territorial: distribuidos en una zona amplia, organizada habitualmente en aldeas.

    • Funciones religiosas: rituales propios y divinidades características.

    • La identidad del grupo puede expresarse mediante el tótem.

    • Económicas: posesión, explotación, derecho de disfrute…

  • Es el patrón estadísticamente más extendido según el Human Relations Area Files (1949, P. Murdock). el patrilineal exactamente.

  • Tanto la filiación unilineal como la cognaticia nunca son eternas, sino que han ido cambiando según algunas generaciones. Uno de los grandes problemas de la teoría de la filiación es que se entendía sincrónicamente en vez de diacrónicamente y procesualmente.

Regla de filiación

Las dos primeras unilaterales, las dos siguientes cognaticias

  • Patrilineal: Se recibe la membresía del padre, pero sólo la pueden transmitir los miembros varones.

  • Matrilineal: Se recibía la membresía de la madre, pero sólo la pueden transmitir las hembras.

  • Bilateral: Se recibe conjuntamente del padre y de la madre, en sucesivas generaciones

  • Ambilineal: Se recibe la membresía de varones y hembras en varias generaciones, con inclusión/exclusión de antepasados, sin que responda a un principio establecido.

  • Doble Filiación: Membresía doble. Determinados aspectos de las relaciones sociales se reciben por vía materna y sus antepasados y otros por vía paterna y sus antepasados.

Relación reglas-grupos de filiación


Primos paralelos/primos cruzados



Patrilinealidad-Matrilinealidad: representación



      1. Patrilineailidad

  • La autoridad, la residencia y la membresía se organizan a partir de los grupos de varones (salvo los excluidos por restricción sexual).

  • Los vínculos fuertes son: padre-hijo y hermanos, mientras que la hermana-hija es considerada tiene una condición ambivalente:

    • Debe ser controlada como productora de hijos

    • Se usa en el intercambio con otros grupos (“desperdicio”, según Fox)

Ideología que expresa esta jerarquización, la importancia del control de los hijos

El problema fundamental es incluir en el grupo a una esposa “extraña”, cuyos derechos pueden estar regulados

Fox, británico, con la teoría del parto.

  • Instituciones asociadas:

  • Levirato

  • La esposa “extranjera” ha de casarse con otros “hermanos” de su primer esposo, si este fallece.

    • Los hijos pueden ser considerados hijos del primer enlace.

    • Control perpetuo de la esposa y su descendencia

  • Sororato

  • Obligación de aportar una nueva esposa, si la primera muere o se considera no fertil

  • Precio de la novia

  • El grupo donatario de la esposa ha de entregar bienes a cambio, para expresar así el control de su descendencia (probervio bantú: “el ganado paga su prole”

  • Ejemplos de la Biblia:

Tomó Judá para Er, su primogénito, una mujer llamada Tamar. Er, primogénito de Judá, fue malo a los ojos de Yavé, y Yavé lo mató. Entonces dice Judá a Onán: “Entra a la mujer de tu hermano, y tómala, como cuñado que eres, para suscitar prole a tu hermano”.

Pero Onán, sabiendo que la prole no sería suya, cuando entraba a la mujer de su hermano, se derramaba en tierra para no dar prole a su hermano. Era malo a los ojos de Yavé lo que hacía Onán, y también lo mató a él”

(Génesis, 38,9)

  • Referentes

  • Los nuer del Sudán (Evans-Pritchard).

  • La patrilinealidad otorga derechos sobre la tierra, requiere participación en ciertas ceremonias religiosas y determina obligaciones políticas y judiciales, como concertar alianzas en las luchas interfamiliares y en la guerra. Prescribe la exogamia

  • El patrilinaje tiene funciones políticas importantes:

    • La membresía en un linaje puede extenderse a varias aldeas que de otra forma serían independientes.

    • Los linajes emparentados forman clanes, que se distribuyen por varias aldeas.

    • Como un individuo no puede contraer matrimonio con alguien de su linaje ni con el linaje de su madre, y en ausencia de un sistema centralizado de control político, las alianzas basadas en el parentesco constituyen un mecanismo importante para mantener la paz en el interior del clan



  • Patrilinaje exógamo tsu (China, SE)

  • Grupo de filiación de gran extensión (incluso 25 generaciones), extendido por varias aldeas, con cierta autonomía, funcionando como unidades militares (marco del imperio)

  • No aplicaba el levirato: las mujeres viudas eran obligadas a la castidad, o eran casadas en un tercer grupo.

  • La mujer sólo es esposa, madre, suegra, eliminando su condición de hija-hermana (no volvía a su grupo de ascendencia)

  • La suegra controla a las nuevas esposas que entran en el grupo.

La gran debilidad de esta teoría es que se realiza desde un punto de vista androcéntrico.

      1. Matrilineailidad

  • Quedan integrados como grupo corporativo las hermanas/hijas y su descendencia, pero los hermanos/hijos acaban saliendo del grupo.

  • El dominio masculino, sobre la reproductora y su prole, se ejerce mediante el control del hermano de la madre.

    • El padre tiene derechos sexuales y económicos sobre su esposa, pero no sobre sus hijos.

  • Debe resolver el problema derivado de que el matri-grupo no puede constituir su propia unidad de procreaciónà incorporación de varones “extraños” sin perder la autonomía.

  • El matrigrupo no lograría constituir su propio grupo de descendencia, sino buscando determinadas pautas de soluciones:

  • Soluciones para el control de la reproducción:



  • Referente

    • Los Hopi (indios-pueblo del SW de EE.UU.)

    • Clanes exogámicos deslocalizados (respecto al clan propio, respecto al del padre, respecto al del padre de la madre) con pauta de residencial matrilocal, en la que los varones vuelven si se separan o para funciones rituales.

    • Gran extensión de parientes, que conectan distintas aldeas.

    • Diferenciación:

      • Linaje: Organización doméstica mediante el control de la madre

      • Clan: Mayor peso de la relación paterno-filial, con funciones políticas y religiosas.

Patrilinajes/Matrilinajes: lógica de parentesco

Matrilinajes

Patrilinajes

  • No equivale a matriarcado: la membresía pasa de madres a hijos, y sólo la transmiten las hijas

  • Reproducen hermanas, que reproducen el linaje

  • Control del hermano sobre la hermana.

  • Control del tío materno sobre la prole de la hermana (avunculocado, díada fraterna)

  • El marido no tiene derechos sobre la reproductora y su prole (sí el tío materno)

  • Díada fraterna

  • La membresía se recibe del padre y sólo la transmiten los hijos varones

  • Reproducen esposas (exogamia), que no quedan en el grupo, pero que son intercambiadas por otras reproductoras.

  • Control del esposo sobre la esposa. La mujer cumple el papel de esposa/madre.

  • El marido controla la prole

  • Díada conyugal

La cuestión de la relación avuncular

Cuando uno analiza la matrilocalidad y patrilocalidad tiene tensión entre el respeto entre líneas de filiación y de qué modo debe de garantizas el control del varón (que en la patrilinealidad no tiene problemas) pero que en el caso de la matrilocalidad es más complejo.

El avunculocado: pauta de residencia pos matrimonial.

    • El niño que nace va a crecer con un tío masculino


Hijo
Hablamos de una relación en triangulo que tiene en cuenta la descendencia unilineal y el cuidado del niño


Tío

Madre-Padre




    • Se convierte en objeto de análisis porque en sociedades unilineales, este tipo de relación especial, y absolutamente distinto al de un tío con el sobrino en una sociedad de bilinealidad.

    • Se caracteriza “grosso modo” con este principio. Relación Hijo-Hermano de la madre

Radcliffe Brown:

  • La relación hijo-hermano de la madre puede darse de dos modos:

        • Respeto, autoridad, distanciaà Patrilinealidad

        • Familiaridad, burla, proximidadà Matrilinealidad

Levi-Strauss

(Aproximación de Florido a Levi-Strauss y su metodología/estudio del parentesco…)

El avunculocado permite admitir el método lingüístico. Levi-Strauss: revolución que consistía en ser capaz de definir una serie de leyes inscrita en las naturalezas humanas que fueran capaz de explicar el comportamiento humano. Quiere recuperar la senda nomotética y que se vale de la ciencia (humanista o no) como la cibernética, matemáticas y fonología.

La fonología: el ser humano produce el significado del lenguaje mediante el grupo limitado de fonemas, y aplicación de reglas (limitadas) de sonidos que dan lugar a miles (infinitos) significados.

Levi-Strauss hace una relación entre aplicación de los fonemas, y su significación en cada cultura.

Eso había que hacerlo en cada cultura.

Por encima de la variedad de producción, toda la humanidad tiene un conjunto de reglas que son universales, que tienen que ver con la naturaleza, y que tienen una serie de procesos.

Quiere aplicar este procedimiento metodológico al Parentesco, intentado descubrir cuales son sus “fonemas”, sus elementos básicos estructurales y su relación entre ellos. “El significado está en la forma, y no en su contenido”.

Para él, el avunculocado es el primer sistema de relaciones para explicar su método:

      • La relación avuncular es la unidad social mínima del sistema de parentesco:

  • Cuatro términos (hermano, hermana, padre, hijo)

  • Tres tipos de relación posible: consanguinidad, afinidad y filiación.

  • hay cuatro tipos de vínculos:

  1. hermano de la madre/hijo de la hermana

  2. hermana-hermano

  3. padre-hijo

  4. esposo-esposa.

La relación interna entre esos vínculos es la clave para comprender por qué a veces la relación tío materno/ sobrino es a) o b)

Para ello utiliza cuatro sociedades como unidades de observación, y compara los cuatro tipos de vínculos, como se refleja en el siguiente cuadro:



La relación entre el tío materno y el sobrino es a la relación entre el hermano y la hermana, como la relación entre padre-hijo es a la relación entre marido-mujer”

Se trataría de un principio estructurante, obtenible por deducción, de carácter universal, que representa la aplicación del método estructural de la lingüística a la cultura (1945)

      • Estructura mental que se plasma en la vida en general (ritualm arte…). Para Levi-Strauss lo universal es naturaleza y lo particular es cultural.

      • Criica al método Levi-Straussiano

  • No se contemplan todas las relaciones: madre/hijo, padre/hermano de la madre.

  • Los signos + y – son excesivamente simplificadores: ¿qué dicen sobre la direccionalidad de la relación? Son demasiado sintéticos, encubriendo distintos tipos de relaciones, o distintos momentos, y no permitiendo ambigüedades ni contradicciones.

  • Los términos de parentesco no son fenómenos de significación igual que los fonemas, pues éstos no portan significado, sino que el significado de los fonemas aparece en el nivel semántico, no en el fonológico.

La unidad mínima de la lingüística, el fonema, no tiene significado en sí; en cambio la unidad mínima del parentesco (o arte o cualquier otra) si tiene un significado (el cual es contingente).

  • No se explica qué estructura inconsciente elabora el sistema. ¿La mente humana? Ésta se da por supuesta. Más bien parece ser la mente del investigador (teoricismo formalista): desde las conductas manifiestas y observables se da un salto a un inconsciente sin una metodología apropiada. (Reificación)



      1. Descendencia cognaticia

Se manifiesta con dos posibilidades:

  1. Bilateralidad: Descendencia igual y simétrica, hasta un límite generacional. No establece límites. El nuevo miembro se integra de forma automática en todos los grupos (tanto del padre como de la madre). Cada sociedad establece un límite generacional.

  2. Ambilinealidad: La filiación por ambas vías no es simultánea: las líneas de consanguinidad no se trazan de igual forma en todas direcciones: la filiación teórica potencial no tiene restricción sexual, pero en la práctica si se restringe (en las sociedades de bandas (cazadores recolectores) puede verse. Son sistemas flexibles, dependiendo de la circunstancia.

  • Aquí la línea zigzaguea, incluyendo en un nivel a unos miembros y excluyendo a otros, y viceversa.

Consecuencias:

  • EGO traza su filiación sin restricción sexual, siendo miembro de varios grupos con finalidades similares. Todos los descendientes se incluye, permitiendo que tanto varones como hembras reproduzcan el grupo.

  • Debilidad corporativa: es difícil constituir grupos estables a largo plazo, porque las obligaciones para con la prole son contrapuestas.

  • Tendencia a la disgregación de los grupos a largo plazo, con nuevas formaciones, recombinaciones, etc.

  • Dificultad para patrón exogámico.

  • Puede generar cualquier pauta residencial.

  • Flexibilidad.

Linajes

  • Fox distingue:

    • “Sin restricciones”.

    • “Restringidos”. Se admiten a los miembros que hacen efectivo el derecho de pertenencia, vía residencia por ejemplo.

    • “Restricción pragmática”: las restrucciones van variando con el tiempo, vía residencia por ejemplo.

      • Pueden evolucionar hacia la restricción unilineal, poniendo de manifiesto que los sistemas de filiación deben entenderse mejor procesual que sincrónicamente, en relación con factores ecológicos, sociales, políticos, etc.

      • Algunos estudios ponen de manifiesto que de un sistema cognaticio se puede pasar a un modo de organización unilineal (se podría hablar de un principio cognaticio)

    • Su ventaja es la flexibilidad: evitan desequilibrios demo-ecológicos, la segmentación y la descendencia sexual

  • Presente en Polinesia, Nueva Zelanda

Parentelas/ramas

  • Cuando la filiación cognaticia se desarrolla sin restricción, mediante bilateralidad, se constituye una red de parientes, en torno a EGO, sin que exista un grupo corporativo nucleado a partir de un antepasado común, sin que el número potencial de parientes se defina a priori

    • Cooperan en ocasiones concretas, y para tareas concretas

    • No todos los parientes se consideran miembros de un grupo (sólo los hermanos tienen la misma “familia”)

    • La rama es la sección efectiva de la parentela: sección de una parentela que se puede activar para fines conjuntos, a partir de un EGO.

    • La localidad suele ser usada como vía de hacer efectiva la definición de la rama.

    • Grupos no corporativos, muy flexibles y dinámicos, no subsumidos en otros.

Pone de manifiesto la problemática de que en muchas de las sociedades la constitución se realiza via un ego, y no de grupos corporativos

El modelo de grandes grupos corporativos (tribus, linajes…) sirve para determinadas sociedades , pero hay otras para las que no sirve.

No constituyen realidades, estructuras, como la tienen otras sociedades

Doble filiación: grupos patri-matrilineales dobles

  • Lo característico es que se advierte la adscripción de ego al grupo de parientes materno y paterno, pero a efectos prácticos tiene funciones limitadas

  • Al principio no se podían analizar con los modelos de filiación, así que se creó la “doble filiación”

  • Combinación de principios matri-/patrilineales: la pertenencia a los linajes de los ascendientes es simultánea.

  • Sin embargo, cada grupo organiza esferas distintas de la vida social.

  • Residencialmente, un grupo está bien localizado, mientras que el otro es disperso.

  • Los Yako (Nigeria)

Patriclán

Matriclán

  • Incluye a 3-5 generaciones, y se divide en patriclanes.

  • Otorga el acceso a cultivos y bosques

  • Plasmación territorial

  • Regla exogámica

  • Cultos propios y centro social para rituales propios y arbitraje de disputas

  • Basado en la cooperación entre los hermanos de la madre.

  • Transmisión de valores: fertilidad, paz

  • Bienes muebles y ganados se transmiten y circulan por las redes del matriclán.

  • Sin plasmación territorial

  • Cultos propios




      1. Crítica de la teoría clásica de la descendencia

  • La teoría clásica adolecía de diversos problemas teóricos:

    • Prestaba más atención a la dimensión normativa (las reglas, lo que se dice que se hace) que a la dimensión fáctica. Hay dos niveles (normativo/ideal y el de la práctica). En el de la práctica (comportamiento real) no se siguen muchas veces las reglas. Es como la gente se comporta realmente el análisis de los antropólogos es demasiado formal (normativo)

    • Análisis excesivamente formal, sin atender a cómo las circunstancias locales e históricas podían incidir sobre la lógica ideal del sistema de parentesco.

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