Sinopsis Cultura. La paradoja del universalismo y la particularidad. Cultura con mayúscula y culturas específicas. Cultura y Sociedad. Características de la Cultura




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Crow

  • EGO llama hermanos a sus primos paralelos

  • EGO llama a igual al padre y al hermano del padre, y a la madre y a la hermana de la madre

  • En cuanto a los primos cruzados, EGO separa los maternos de los paternos, y llama igual al hermano del padre que al hijo de la hermana del padre (A) y llama igual a la hermana del padre que a la hija de la hermana del padre (E), pues así se agrupan a todos los varones y a todas las mujeres dentro del matrilinaje paterno.

crow

Omaha:

    • La base del sistema es muy similar a la de irokes, aunque en este caso identifica varones con un mismo término aunque sean de distintas generaciones, y lo mismo con las mujeres.

    • Indígenas de América del Norte, tzoltziles de Chiapas, Mapuche (Chile), Igbo (Nigeria).

    • Ego emplea el mismo término para referirse al padre y al hermano del padre, y a la madre y a la hermana de la madre.

    • Ego emplea el mismo término para referirse a hermanos y primos paralelos.

    • EGO distingue los primos cruzados maternos y paternos. Por la vía materna llama igual a los hermanos de la madre que a sus hijos varones, y aplica el mismo nombre a la madre, su hermana, y las hijas del hermano de la madre.

omaha
Sistema de bifurcación colateral- sudanés.

Descripción:

  • Es extraordinariamente descriptivo, aplicando términos separados para cada grupo de parientes: primos cruzados patrilaterales/primos cruzados matrilaterales/primos paralelos patrilaterales/primos paralelos matrilaterales, distinguiendo también las generaciones, por vía paterna o paterna. Como resultado, hay 8 términos diferentes para designar a cada uno de los 4 primos paternos y a los cuatro maternos.

  • No distingue por sexo. Es muy raro de ver.

  • Es el que mejor refleja el parentesco de bifurcación lateral.

  • Norte de África y Oriente Medio.sudanese


Tema 5. Afinidad y Reproducción Social

Matrimonio: se caracteriza por una extraordinaria diversidad funcional, tipológica e incluso dentro de un mismo modelo, por una gran diferencia por el paso de la historia.

Dificultad del concepto de matrimonio. Institución esponja capaz de absorber muchas funciones.

      1. Matrimonio. Aproximación al concepto

  • Es inviable una definición universal

  • Dos grandes aproximaciones:

Funcional

  • Regulación del acceso sexual entre afines

  • Conformación de una unidad económica y social: división de tareas entre afines

  • Regulación de descendencia (no necesario)

  • Establecimiento de una red de relaciones

Funciones básica; no está la dimensión afectiva porque es muy nueva, y no universal en cuanto elemento clave históricamente.

  • Tipológica-organizacional

  • Clasificación de tipos de familia

  • Análisis de los grupos socio-residenciales a los que da lugar.

Importancia de residencia. Aproximación bastante aguda.

  • En definitiva, uniendo ambas perspectivas, se puede ofrecer la siguiente definición genérica:

Sistema de intercambios (económicos, políticos, sociales, afectivos) entre unidades sociales diversas que incluye disposiciones para la conformación de un nuevo grupo y su reproducción.

  • Círculos virtuosos o círculos infernales:

  • Polo afectivo y económico están en contraposición. Pueden trabajar de forma solidaria durante un tiempo, pero dejan de hacerlo.

La agrupación se va haciendo dentro de unidades funcionalmente válidas. Depende de la cultura serán más o menos amplio.

Funciones del Matrimonio

Leach Paradigma de la definición funcional del matrimonio

  • Establecer el padre/madre legal de los hijos de una mujer/hombre.

  • Regulación del acceso sexual entre esposa/marido.

  • Dar a la esposa/marido una parte o el monopolio de los derechos sobre el trabajo doméstico del marido/esposa: base para la creación de una unidad económica.

  • Dar a la esposa/marido todos o una parte de los derechos sobre los bienes que pertenecen actual o potencialmente al marido/esposa: establecimiento de un fondo común.

  • Establecer un fondo común de bienes, en beneficio de los hijos.

  • Establecer una relación de afinidad socialmente significativa entre el marido/esposa y los hermanos y familia de éste/ésta

Debe entenderse como una lista de funciones no necesariamente simultáneas

Algunas de ellas, en determinados contextos socio-históricos, pueden ser desempeñadas por otras instituciones

Cuestionamiento a la propuesta de Leach. Hay formas culturalmente específicas que no encajan en el modelo:

  1. Multiplicidad de formas de apareamiento y acceso sexual, y de criar hijos, en distintos grados de formalidad.

  2. La heterosexualidad no es conditio sine qva non:

    • Matrimonio homosexuales contemporáneos

    • Dahomey africanos: las mujeres poderosas establecen matrimonios homosexuales, pagando el precio de la novia, y fundando una familia con esposas a las que se les reconocen amantes y cuyos hijos son controlados por la madre que hace de padre social (mujer con poder que instaura el vínculo conyugal).

  3. Hay formas de matrimonio que no implican regulación sexual.

    • Matrimonios con jefes kwakiutl como forma de asociación.

  4. No es necesaria una definición plena de la legitimidad/no legitimidad de la descendencia.

    • Kadar (Norte de Nigeria): matrimonios concertados desde la infancia: la futura esposa aporta hijos al matrimonio, de distintos padres.

Si podemos afirmar respecto a la propuesta de Leach:

  1. Regulación de acceso sexual (aunque éste también está regulado fuera del matrimonio)

  2. Establecimiento de un sistema de división del trabajo. Siempre regula es espacio domestico (varían según la sociedad (cultura), pudiendo ser desde una casa hasta un poblado.

  3. Sí hay una regulación de la descendencia

  4. Sistema de establecimiento de alianzas. Establecimiento de cooperación entre dos individuos. Podemos hablar de unidad mínima y de grupo amplio.

Conclusión: Sistema de intercambios (económicos, políticos, sociales…) entre unidades sociales diversas (familias nucleares, extensas, grupos unilineales/cognaticios, estados, que incluye disposiciones para la conformación de un nuevo grupo y su reproducción social.

      1. Matrimonio. Sistema de alianzas

  • Lévi-Strauss (1949) es el autor que más esfuerzo a dedicado a analizar las alianzas matrimoniales, para llegar a la conclusión de que éstas constituyen la estructura fundamental de los sistemas de parentesco (y no la filiación), siendo el incesto la institución clave

El parentesco se explica mejor desde la perspectiva de la sociedad indica con quien debo casarme que desde la descendencia.

  • Dos grandes tipos:

  • Sistemas elementales: Prescriptivos. Diferencia entre matrimoniables y no matrimoniables y prescriben con quién hay que casarse. Normas fuertes. Lo que funciona fundamentalmente es la lógica de la reciprocidad equilibrada, o la lógica de la redistribución disfrazada de reciprocidad.

  • Sistemas complejos: Prohíben el casamiento entre un grupo de parientes (incesto), dejando abierta la elección del cónyuge. Establecen un ámbito de seguridad donde actual el incesto. Aunque dan cierta capacidad de elección, no equivale con el actor-individuo que tiene plena elección. Nunca hay libertad plena, sino que hay principios que organizan los matrimonios en función de etnias, clases sociales… hay mecanismos sociales que inducen a determinados matrimonios.

  • Semicomplejos: Hay autores que incluyen esta categoría.

  • La percepción/praxis moderna del matrimonio basado en la autonomía del yo, el igualitarismo y la base afectiva (amor romántico) ha restado fuerza a la función relacional del matrimonio.

En las sociedades donde no existen los sistemas elementales aun así hay leyes, normas, practicas que inducen a pensar que hay condicionamiento social. Sistema occidental S XIV-XVII noción de que pertenencia a un grupo cognaticio, el matrimonio se debía incluir dentro de la parentela. Normas que inducen a casarse dentro e instituciones fuera, que interfieren en las practicas matrimoniales: La Iglesia, que progresivamente fue introduciéndose y estableciendo mecanismos sobre la resolución del matrimonio.

Entre las alianzas matrimoniales y de consanguinidad existen un tipo de solidaridad.

  • Los matrimonios en sistemas no prescriptivos (que definen las personas con las que casar preceptivamente) ponen de manifiesto, sin embargo, la imbricación entre matrimonio-parentesco:

  • Un matrimonio dentro de un grupo de parientes próximos (permitido) tiene dos efectos

  • POSITIVO: Sirve para cohesionar, retroalimentando, al grupo de parientes, gracias a la parentela (me caso con alguien con quien ya me unían lazos de parentesco, aunque lejanos)

  • NEGATIVO: Limita el alcance de las alianzas: mayor aislamiento

El desarrollo de estrategias endogámicas/exogámicas tiene que ver con esta ambivalencia, especialmente al cabo de varias generaciones.

  • Hay una ambivalencia intrínseca en estos matrimonios:

  • Sanciones morales negativas (ideático) para obstaculizar tales prácticas (e incluso prohibiciones): rechazo moral. Tienden a explicar prácticas endogámicas.

  • Estímulos para su puesta en práctica, pues en sociedades donde no hay grupos de filiación corporativos propios de la filiación unilineal, se consigue mediante el matrimonio conformar un grupo social (parentela), que aúna a consanguíneos y afines más cohesivo.

  • De ahí que no haya lógicas de relación exogámica entre grupos simétricos (como sí ocurre entre las sociedades basadas en filiación agnática restrictiva).

  • El incesto no se marca con un límite claro, sino como una cuestión de grados (de propiedad/impropiedad), en función de la proximidad-lejanía entre contrayentes-parientes.

  • El ideal matrimonial será establecer el matrimonio: en conclusión el matrimonio se desarrolla dentro de las parentelas, ni muy cerca ni muy lejos. Garantizan la cohesión del grupo.

  • Ni demasiado cerca (en términos de parentesco)

  • No demasiado lejos (en términos de alianza social)

El matrimonio no debe hacerse entre los de la misma sangre, pero sí entre iguales (en términos sociales)

Aquí es donde entra en juego un sutil juego de equilibrio/alianzas en los sistemas no prescriptivos (“endogamia mediterránea”, Pitt Rivers).

  • La Iglesia estableció prohibiciones matrimoniales desde la Edad Media para evitar que la unitas sanguinis se redoblase en la unitas carnitis: son lazos comparables.


Ideal de amor fraterno para el matrimonio y la execración de la sexualidad, incluso la matrimonial (San Agustín), el carácter sagrado de virginidad y celibato, y el ideal de la unión fraternal de toda la Cristiandad: gran alianza de toda la parentela cristiana (San Isidoro), que renueva así la unión de sangre (en el siglo IX dobló el número de grados de parientes prohibidos para matrimoniar, generando rechazo social).

En consecuencia:

  1. La unión consanguínea y la carnal del mismo tipo idea de relación fraternal. La sexualidad como algo limitado. La Iglesia aceptó esta idea. Solamente hay que establecer relaciones sexuales con afines (tiene que estar limitado).

  2. La iglesia: el carácter sagrado de la virginidad y el celibato.

  3. Toda la cristiandad como una gran alianza de toda la parentela cristiana

  4. Renovación de la unión de sangre. Paganos que se introducen a través de matrimonios en la parentela cristiana.



      1. Reglas e instituciones. Incesto

  • Conjunto complejo de creencias, costumbres, estipulaciones e instituciones… de carácter universal que prohíbe el matrimonio entre un grupo de parientes” (Lévi-Strauss, 1949)

    • Tránsito entre la Naturaleza (universalidad, lo no restringido) y la Cultura (particularidad, lo restringido)

    • Las díadas sociales incursas en la prohibición más recurrente son: padres-hijos, hermanos.

    • Pero existen otros estatus parentales (afines y consanguíneos) así como categorías sociales (homosexuales, grupos de edad, castas, clase social…)

Para Levi-Strauss es la institución clave permite a los seres humanos salir de la naturaleza. Comienza la organización humana cuando se diferencian las personas con las que puedo o no puede matrimoniar. Aquí nace la cultura.

  • El resultado fundamental es poner en relación complementaria a dos grupos parentales entre sí

  • No matrimoniables

  • Matrimoniables, sobre los que se obliga, orienta, o dispensa.

  • ¿Hay excepciones al tabú?

Es una regla con excepciones. Hay grupos que establecen relaciones con parientes prohibidos.

Grupos regios (Egipto, Incas, Azande) y ejemplos de incesto obligado por ritos sagrados

Para Lévi-Strauss, la regla de incesto sigue funcionando, al definir con quién deben casarse-no casarse

  • Teorías clásicas

  • Teoría genética (Tylor, Morgan, Westermack…)

Las relaciones entre parientes próximos tienen consecuencias nocivas genéticas.

Levi-Strauss la cuestiona por:

  • No hay conciencia genética hasta época reciente: eugenesia como rasgo de la modernidad occidental.

  • Las experiencias con animales y plantas domesticados contradicen el supuesto de degradación genética.

  • No se encuentran prescripciones de optimización genética en las instituciones del tabú.

Esta teoría disocia la cultura de la naturaleza

  • Teoría de la indiferencia (Westermack, Lowie…)

El tabú es una proyección social de una pulsión eminentemente natural.

Levi-Strauss la cuestiona por:

  • Existen relaciones sexuales entre parientes y otros grupos afectados por el tabú.

  • En sociedades con matrimonios prescriptivos, se entiende adecuado el roce y cotidianidad entre parientes próximos matrimoniables.

  • Si respondiese a una pulsión natural, no tendría sentido prohibirla: “la sociedad no prohíbe más que lo que ella misma suscita”

  • Esta teoría reduce la cultura a la naturaleza



  • Teoría Sociológicas

Se trata de una institución social, en la que el elemento biológico es accidental, como lo demuestra el hecho de la el tabú supera a grupos definibles biológicamente por consanguinidad. Nos encontramos con diversas versiones:

        1. McLennan-Spencer-Lubbock: relación entre tribus guerreras-rapto de esposas-exogamia.

        2. Durkheim: Totemismo-exogamia: el tabú forma parte de un sistema mágico-religioso para prescribir la exogamia.

        3. Funcionalistas: teoría de la desorganización: El tabú garantiza la estabilidad interna de la unidad social básica de organización: la familia/grupo doméstico, teniendo en cuenta que los jóvenes son activos sexualmente antes de que pueda tener descendencia.

Levi-Strauss la cuestiona por:

  • Las teorías sociológicas eliminan la naturaleza.

  • Para Strauss, el incesto es la institución a través de la cual “la naturaleza se supera a sí misma. Es el proceso gracias al cual, por el cual y en el cual, se cumple el pasaje de la Naturaleza a la Cultura.

  • Ha de comprenderse en el marco de la teoría de la alianza: apoya la regla exogámica, garantizando la continuidad de las relaciones sociales entre familias, parentelas, mitades, linajes/clanes, tribus, y la propia delimitación de estos grupos:

Son los grupos los resultantes de la lógica de intercambio/alianza, y no al revés.

La naturaleza gracias al incesto logra superarse a si misma, nos convertimos en seres culturales. En la sociedad primigenia no había grupos; a través del incesto se consigue esta diferenciación de grupo mediante la lógica de intercambio/alianza.
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