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6. Reflexiones finales


Ya decía Heidegger que «ninguna época ha sabido conquistar tantos y variados conocimientos sobre el hombre como la nuestra… Más todavía, ninguna época ha conocido al hombre tan poco como la nuestra. Pero en ninguna época el hombre ha llegado a ser tan problemático como el nuestro»[Heidegger 1981: 181]. El siglo XX, así llamado el “siglo breve” [Hobsbawm 1994], ha entendido entonces al hombre como problema. Sin embargo hay luces y motivaciones suficientes para entenderlo como misterio, ser único personal, vértice de lo creado, amado por el Creador y con una dignidad personal irrenunciable. El hombre no es una cosa entre las cosas.

El Papa Juan Pablo II hablaba de una «conjura contra la vida» [Encíclica Evangelium Vitae, n. 17] para designar lo que sucede en buena parte de la sociedades contemporáneas en referencia a la depreciación del valor ‘vida humana’. No pocos pensadores, sociólogos y políticos, perplejos, entienden que es injusto hablar de cultura de muerte en un tiempo de logros de la medicina y la biología. No se puede negar que nuestro tiempo presenta muchos signos positivos referidos a la dignidad de la vida humana: la creciente sensibilidad contra la guerra y la pena de muerte, una mayor atención a la calidad de la vida, una aguda percepción de la crisis ecológica y la necesidad de barreras políticas y morales para afrontarla, las numerosas asociaciones que luchan a favor de los débiles y marginados, enfermos y solitarios, el mismo surgimiento de la bioética, etc. Pero al hablar de cultura de la muerte, no se quiere indicar sólo hechos aislados o fenómenos adyacentes. Podríamos afirmar que cultura de la muerte consiste en «una visión social que considera la muerte de los seres humanos con cierto favor, y se traduce en una serie de actitudes, comportamientos, instituciones y leyes que la favorecen y la provocan» [Miranda 1996: 231].

¿Cómo se verifica en lo cotidiano esta expresión? Se pierde el sentido de la sacralidad eintangibilidad de la vida. Y esto como pauta cultural. En un sistema de este diseño, la vida humana no es más “sagrada”; lo único que interesa es salvar a toda costa la “calidad de vida”. Si la libertad se mueve sin el objetivo del bien que la razón presenta como verdadero, queda atrapada en sus redes y en sus justificaciones egoístas. Incluso estamos ante una nueva falacia contemporánea: invocar como “derecho” lo que en realidad es “delito”. Hace más de cincuenta años Hannah Arendt decía que el exterminio de vidas que se producía en el siglo XX, sería insuperable.

Lipovetsky expresa que así como Prometeo, Fausto o Sísifo fueron considerados espejos de la condición moderna, así hoy la figura que mejor representa el tiempo que vivimos es la de Narciso [Lipovetsky 1983: 70]. Vivimos tiempos de un individualismo hedonista que abandona toda referencia trascendente, y en esa atrofia espiritual, se encierra en su mundo privado, cuyas referencias morales y sociales se “construyen” desde el yo y sus deseos.

Como alternativa al individualismo imperante, la propuesta del personalismo ontológicamente fundado se propone exaltar todo lo humano, reconociendo el irrenunciable don de la vida, que implica el respeto total a la dignidad de la persona en todas y cada una de sus fases de crecimiento. Desde esta perspectiva, la vida humana es un Misterio para contemplar, no para manipular o instrumentalizar ideológicamente. La vida humana, don de Dios, ha de ser reconocida con agradecimiento, defendida con pasión, celebrada con alegría, protegida con la fuerza de la ley, estudiada con meticulosidad, cuidada con responsabilidad.

7. Bibliografía

7.1. Bibliografía citada


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Notas


[1] Aunque tradicionalmente se considera a Potter el divulgador de este término, ya en 1927 un autor alemán (Fritz Jahr) utilizó el término “bio-ethik”[Lolas 2008].

[2]«Persona significat id quod est perfectissimum in tota natura» [Santo Tomás de Aquino, Summa Theologiae, I, q. 29]. Me parece atinada la expresión, a modo de comentario, de Juan Manuel Burgos: «en nuestra época, esa perfección tiene un nombre específico: dignidad. La persona es el ser digno por excelencia por encima del cosmos, la materia, las plantas y los animales». [Burgos 2003: 48]. Por eso solo la persona humana es digna en sentido pleno y radical [Seifert 2002]. Lennart Nordenfelt distingue al menos cuatro significados del término dignidad. Tres de ellos son no esenciales: la dignidad como mérito (protagonista en la sociedad), dignidad como estatura moral (conducta), y dignidad como identidad (la que reconocemos en nuestra vida e historia y puede sufrir mal trato). En estas tres miradas, la dignidad admite un crecimiento, merma o pérdida por parte del sujeto en el que inhiere dicha dignidad. Pero el cuarto significado según Nordenfelt, refiere a algo esencial, estable, que poseemos los seres humanos en cuanto humanos, que no puede perderse y no admite grados. El autor la señala con el término alemán Menschenwurde, y es la que hace referencia, entre otros tantos, la Declaración Universal de los Derechos Humanos (1948), al sostener que todos los seres humanos han nacido libres, con igual dignidad y son titulares de los derechos humanos [Nordenfelt 2004].

[3]En uno de los ejemplares del Journal of Medical Ethics del año 2006 se muestra la tendencia cada vez mayor al diagnóstico prenatal. Entre los muchos datos se indica que en los últimos 10 años debido al aborto no han nacido el 43% de fetos con palatosquisis —labio leporino— y el 64% de los que padecían deformación congénita del pie. A fuer de ser sinceros, ambas son situaciones que no suponen un riesgo vital, y pueden ser tratadas con resultados satisfactorios. El artículo concluye diciendo que está cristalizando el pensamiento de que abortar fetos con discapacidades es incluso una forma nueva de altruismo. [Bromage 2006].

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García, José Juan, Bioética, en Fernández Labastida, Francisco – Mercado, Juan Andrés (editores),Philosophica: Enciclopedia filosófica on line, URL:http://www.philosophica.info/archivo/2010/voces/bioetica/Bioetica.html
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