Bogotá D. C., septiembre 11 de 2001




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golem sea “embrión.” Por lo menos en un texto medieval, golem denota no sólo un huevo fertilizado, sino un embrión con extremidades distinguibles e identificables. Aún más, considerando un embrión “artificialmente” creado como poseedor del estatus de Golem puede servir de base para la adjudicación de casos vinculados con el estatus y la disposición de dichas entidades]” (318). Sin embargo, una salvedad de suma relevancia es sugerida por Sherwin: “Is it appropriate, we may then ask, to apply the term “artificial” to an individual conceived and gestated (or even birthed) through “artificial” means? As the legendary creator of the Golem, Judah Loew of Prague states, the process of the creation of a Golem is not actually done through artificial means, because the method of creating a Golem is not outside “the natural order.” A similar view, with reference to genetic engineering, was reached by the (U.S.) President’s Commission for the Study of Ethical Problems in Medicine: “The basic processes underlying genetic engineering are natural and not revolutionary.” [¿Es apropiado, podríamos entonces preguntarnos, aplicar el término “artificial” a un individuo concebido y gestado (o incluso nacido) a través de medios “artificiales”? Como el legendario creador del Golem, Judah Loew de Praga afirma, el proceso de la creación de un Golem no se hace de hecho por medios artificiales, porque el método para crear un Golem no se encuentra por fuera del “orden natural.” Una opinión similar, en relación con la ingeniería genética, fue obtenida por la Comisión Presidencial para el Estudio de Problemas Éticos en Medicina (de los Estados Unidos): “Los procesos básicos subyacentes a la ingeniería genética son naturales y no revolucionarios]” (320. Énfasis añadido). El orden de la naturaleza demuestra ser, bajo estas interpretaciones, lo suficientemente flexible para acomodar la posibilidad de creación de seres humanos por el hombre mismo. Sherwin, nuevamente, enfatiza para efectos de la presente discusión, la diferencia en los textos de pensadores medievales judíos entre beri’ah y yetzirah: “Beri’ah pertains to creation—creatio ex nihilo, and is within the power only of God. In contrast, all human creativity is yetzirah, i.e., the “formation” of something new from preexistent entities. [Beri’ah se refiere a la creación—creatio ex nihilo, y hace parte sólo del poder de Dios. En contraste, toda la creatividad humana es yetzirah, i.e., la “formación” de algo nuevo a partir de entidades preexistentes]” (322 n. 32). El lenguaje es una de esas “entidades preexistentes” de las cuales nos habla Sherwin, pues ha sido creado por Dios (loc. cit.). Por lo tanto, la formación de un Golem—por vías del lenguaje (sagrado)—se encuentra dentro del orden natural mismo y no puede ser considerado un acto de creación en sentido estricto. Huelga notar la relevancia que una mirada a tradiciones no-Occidentales comporta en relación con el problema que nos ocupa. El papel del hombre en la alteración del orden natural a través de códigos formalizados no es unívoco; la intelección misma de aquello que pertenece al orden de la naturaleza se encuentra con desplazamientos importantes cuando se enfatiza la función del lenguaje en nuestra comprensión de lo creado y lo creable. Como veremos, la nostalgia de Occidente—desprovista del saber ambiguo y mutable de la Cábala—por el retorno a las posibilidades creadoras del lenguaje conducirá a la búsqueda del Lenguaje Adánico (vid. infra.).

72 Una discusión en torno al conjunto de metáforas mágico-científicas utilizadas por el investigador alemán Otto von Guericke a fines del siglo XVII para explicar el fenómeno de la electricidad estática en sus experimentos se encuentra en Bazerman, “Forums of Validation and Forms of Knowledge : The Magical Rhetoric of Otto Von Guericke's Sulfur Globe.”

73 “El número nombra; no tiene ninguna virtud de cálculo; el nombre basta para hacer la existencia, pero mientras el signo no se vuelva palabra, la existencia no se arriesga a seguirlo. Los treinta y dos caminos de la Sabiduría, diez Números y veintidós Consonantes de la tradición hebrea hacen del “maestro del lenguaje” un “maestro del conocimiento.” La contemplación activa de las tres formas del mundo es suficiente: escritura, número, verbo. […]

El Sefer Yezira tapiza la cuna del Golem con un impreso neopitagórico. Todo lo que es creado o creable proviene de un nombre. Cada nombre proviene de un número. El número no es en sí más que un signo flotante. La plasticidad de toda la semiosis posible permite la edificación de las tablas lulianas o leibnizianas. La historia que huye de la mística se refugia en las clasificaciones” (Robinet 36).

74 Se puede ver con claridad cómo la agenda intelectual de este tipo de textos durante el siglo XVIII buscaba instaurar de manera definitiva la distancia entre las competencias argumentativas de la religión con respecto a la filosofía y la ciencia. “Mechanistic paradigms, God the Master Watchmaker, Galileo Galilei's mathematization of natural laws, the Cartesian projection of a grid onto space, a space made up exclusively of matter and extension: these factors must have had a disturbing, unsettling effect on a creature who had been accustomed to regarding himself as essentially, ontologically different from the rest of the created world. [Los paradigmas mecanicistas, Dios como el Maestro Relojero, la matematización de la leyes naturales gracias a Galileo, la proyección cartesiana de una cuadrícula en el espacio, un espacio hecho exclusivamente de materia y extensión: estos factores debieron tener un efecto perturbador e inquietante sobre una criatura que había estado acostumbrada a verse a sí misma como esencialmente, ontológicamente diferente del resto del mundo creado]” (Hanafi 4).

75 Más adelante, Losonsky vincula este lenguaje primordial con una particular filosofía de la mente: “The sensible language of nature is an expression of the language of God that human beings have in their understanding, and that allows them in principle to understand the true nature of things. In other words, the sensible Adamic language is made possible because there is a nonsensible, mental language of thought, which has crucial Adamic qualities: it is a causally powerful language that is natural, innate, universal, and accurate. [El lenguaje sensible de la naturaleza es una expresión del lenguaje de Dios que los seres humanos guardan en su entendimiento, y que les permite en principio comprender la verdadera naturaleza de las cosas. En otras palabras, el lenguaje adánico sensible es posible porque hay un lenguaje mental del pensamiento, no sensible, que tiene características adánicas cruciales: esun lenguaje causalmente poderoso que es natural, innato, universal y preciso]” (526).

76 Por supuesto el tema del lenguaje natural en oposición a la convención no es en absoluto novedoso. Como es bien sabido, Platón se había ocupado del tema en su Crátilo, donde a pesar de que el nombre de las cosas es concebido “como un cierto instrumento” (388ª), las exigencias de la teleología platónica no permiten consentir que sea éste un producto del azar (402b). Es interesante recordar lo que este diálogo nos dice acerca del uso de la palabra y su relación con el artificio, entendido éste, como es de esperarse, en sentido negativo, es decir, como “ardid”:

Sócrates: —En realidad, parece que Hermês tiene algo que ver con la palabra al menos en esto, en que al ser «intérprete» (hermênea) y mensajero, así como ladrón, mentiroso y mercader, toda esta actividad gira en torno a la fuerza de la palabra. Y es que, como decíamos antes el «hablar» (eírein) es servirse de la palabra y lo que Homero dice en muchos pasajes (emésato «pensó», dice él) es sinónimo de «maquinar» (mêchanêsasthai). (Crátilo 407e-408ª)

77 Es relevante recordar la asociación que establece J. J. Bono entre los lenguajes humanos y el lenguaje divino por vías de la Cábala para los pensadores del siglo XVII:

For [Marsilio] Ficino, Pico [della Mirandola], and some of their Neoplatonic followers […] the source of the true scientia derives ultimately from the oral, Mosaic revelation. Hence, the languages of man, insofar as they incorporate traces of the Mosaic language and revelation, do provide access to the divine Word. Much of the impulse behind the sixteenth-century fascination with the Hebrew Cabala stems from the conviction that the Hebrew language is essentially connected to the lost Adamic language, or, at least, to the divine language of creation revealed to Moses, and that the gulf between ordinary human understanding of Hebrew and the true Adamic (or Mosaic) understanding can be bridged by cabalistic methods of exegesis orally transmitted to and from Moses.

[Para [Marsilio] Ficino, Pico [della Mirandola], y algunos de sus seguidores neoplatónicos […] la fuente de la verdadera scientia se deriva finalmente de la revelación oral mosaica. Por tanto, los lenguajes del hombre, en la medida en que incorporan rastros del lenguaje y la revelación mosaica, proveen de acceso a la Palabra divina. Mucho del impulso tras la fascinación del siglo XVII con la Cábala hebrea surge de la convicción de que la lengua hebrea se halla esencialmente conectada con el perdido lenguaje adánico o, cuando menos, al lenguaje divino de la creación revelado a Moisés, y que el hiato entre la comprensión humana ordinaria del hebreo y la verdadera comprensión adánica (o mosaica) puede ser salvado mediante métodos cabalísticos de exégesis oral transmitidos a y por Moisés] (73).

78 Chomsky se vale, efectivamente, de la tradición epistemológica que encuentra su articulación primera en Platón:

Buena parte del interés del estudio del lenguaje reside, en mi opinión, en el hecho de que proporciona una vía de abordaje al problema clásico que he denominado «el problema de Platón»: el problema de explicar cómo podemos saber lo que sabemos. La respuesta de Platón fue que mucho de lo que sabemos es innato, «recordado» de una existencia anterior. Leibniz argumentó que la idea es básicamente correcta, pero que se ha de «purgar del error de la preexistencia». Mantuvo que buena parte de nuestro conocimiento es innato, virtualmente presente en la mente, aunque no claramente articulado. Esto es cierto de las proposiciones de la aritmética y de a geometría y también de «los principios internos de las ciencias» y del conocimiento práctico. […]

Creo que esas ideas son básicamente correctas. (286-87)

Es de nuestro interés sugerir herramientas para contestar la tesis de innatismo del conocimiento, valiéndonos para tal efecto de una comprensión algo distinta del lenguaje y, como se ha visto, de una crítica del dualismo que se halla en la base de la ontología platónica.

79 “La influencia del cartesianismo introdujo en la Modernidad un planteamiento nuevo del problema del alma: al afirmarse la autonomía e incomunicación entre las sustancias pensante (alma) y extensa (cuerpo), el alma quedaba desvinculada totalmente del cuerpo y el fenómeno de la vida venía a interpretarse desde una perspectiva mecanicista. Se abandonaba así el planteamiento tradicional del tema del alma que siempre se había considerado en relación con la vida” (Calvo M “Introducción” a Acerca del Alma, 98, n. 1). Descartes revitaliza la distinción platónica entre alma y cuerpo, imaginándose incluso desprovisto de éste último. Supónese de antiguo que la información ocupa un nivel ontológico diverso del ‘substrato’ que le sirve de soporte. Los estudios literarios no han sido ajenos a una discusión análoga, en relación con el problema de la forma versus el contenido. Por supuesto, el estructuralismo ha demostrado que la forma es, a su vez, significante. ¿Qué impide trasladar el argumento al plano de las narrativas de construcción de lo humano?

80 Podríase incluso especular que aquello que dificulta o impide la cognición mística está relacionado con la actividad de los centros de lenguaje del cerebro humano.

81 Compárese la afirmación de Aristóteles con la exhortación de Terence McKenna, gurú de las substancias psicoactivas y contemporáneo nuestro recientemente fallecido:

There is something about the formal dynamics of information that we do not understand. Something about how we process language holds us back. That's why I encourage everybody to think about computer animation, and think about it in practical terms. Because out of that will come a visual language rich enough to support a new form of human communication.

[Existe algo acerca de la dinámica formal de la información que no comprendemos. Algo acerca de cómo procesamos el lenguaje nos retrae. Por eso exhorto a todo el mundo a pensar acerca de la animación por computador, y a pensar en ello en términos prácticos. Porque de allí surgirá un lenguaje visual lo suficientemente rico para dar soporte a una nueva forma de comunicación humana.] (citado por Davis 164; énfasis añadido)

Es significativo mencionar que una pretensión análoga informaba el pensamiento primero de Descartes en su búsqueda de una formulación adecuada para ofrecer sutento a su doctrina de las ideas claras y distintas. Gaukroger (1992) demuestra cómo la doctrina argumentada por Descartes en las Regulae ad directionem ingenii (c. 1628) es radicalmente distinta de la doctrina posterior elaborada en las Meditaciones:

[T]he earlier doctrine is both more plausible and more restricted than the later metaphysical doctrine. It is not a doctrine that derives from considerations about our cognitive relation to the external world but one that is concerned rather with the evidential quality of images, not one which concerns itself so much with absolute certainty as with conviction, and the mental images it works with are not the highly abstract ideas of the later writings but vivid pictorial representations. […] Moreover, the pictorial nature of the images to which the early doctrine is directed militates against the view, encouraged by Descartes himself and still widely accepted by commentators, that the doctrine of clear and distinct ideas derives from reflections upon mathematics. […] The source […] is ultimately rhetorical-psychological.

[La doctrina inicial es tanto más plausible como más restringida que la doctrina metafísica posterior. No es una doctrina que se derive de consideraciones acerca de nuestra relación cognitiva con el mundo exterior, sino una que se preocupa en cambio por la cualidad evidencial de las imágenes, no se inquieta por la certeza absoluta tanto como por la convicción, y las imágenes mentales con las cuales funciona no son las ideas altamente abstractas de los escritos posteriores, sino representaciones pictóricas vívidas. […] Más aún, la naturaleza pictórica de las imágenes a la cual se dirige la doctrina inicial milita contra la visión, estimulada por Descartes mismo y aún ampliamente aceptada por sus comentadores, que la doctrina de las ideas claras y distintas deriva de reflexiones acerca de las matemáticas. […] La fuente […] es, en últimas, retórico-psicológica] (Gaukroger 585; Énfasis nuestro).

82 “[Coplas de el mismo, hechas sobre un éstasis de harta contemplación]” en Poesía, página 264.

83 N. K. Hayles, al rastrear el impacto que los conceptos de reflexividad y autopoiesis tuvieron en la cibernética durante las famosas Conferencias Macy, que, según ella, conformaron la “foundational era of cybernetics” (7), entre los años de 1943 y 1954, escribe al respecto:

Although the informational feedback-loop was initially linked with homeostasis [concepto tomado de la biología, según el cual los sistemas orgánicos pueden mantener estadios funcionales equilibrados disparando respuestas fisiológicas a los cambios en el entorno; e.g.: el sudor como respuesta a un aumento de la temperatura ambiente], it quickly led to the more threatening and subversive idea of
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