¿Es posible planificar y reflexionar sobre contenidos transversales en educación sin una aproximación transdisciplinaria sobre la complejidad de lo real en un contexto de mutación planetaria?




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La Transdisciplinarité. Ed. Du Rocher, Mónaco, 1996.

9 Actualmente los estudios sobre la transdisciplinariedad propiamente dicha suscitan un debate espinoso y conflictivo. La elaboración de proyectos transdisciplinarios corren el riesgo, por un lado, de transformarse en proyectos “integristas” es decir con la pretensión de una “metaciencia” que consiste en una visión totalizante de los saberes en este fin de siglo. Y por el otro, que los estudios y debates sobre transdisciplinariedad se transformen en el patrimonio de una “nueva disciplina”.

Pero más allá de estas posibles patologías, la cuestión de la transdisciplinariedad no se reduce a ellas, ya que conlleva en su debate una riqueza auténtica que consiste en las problemáticas de la articulación, construcción, reorganización, transmisión, comunicación de los conocimientos en y más allá de las disciplinas establecidas. Cada una de estas problemáticas exceden sus propios límites al situarlas en la actual revolución científica y tecnológica.

En realidad, el problema de la organización del saber en disciplinas para la enseñanza o para la investigación consiste en sostener, a pesar de las transformaciones existentes, las imágenes y formas organizacionales provenientes del Siglo XIX, por ejemplo, la organización y jerarquización realizada por Augusto Comte.

El actual contexto de transformaciones de los saberes y de la emergencia y articulación de las disciplinas requiere según Jean-Louis Le Moigne, abandonar la representación de la auto-eco-re-organización de los saberes y disciplinas como articulación de lenguajes específicos en torno a objetos de conocimiento, por una visión en términos de proyectos de conocimiento. Esta visión que propone Le Mogine esta muy cerca de Piaget, cuando afirmó que la inteligencia organiza el mundo, organizándose a sí misma. Cfr. LE MOIGNE, Jean-Luis, “L´arbre ou l´archipel? Sur la connaissance disciplinée”. En la revue du M.A.U.S.S. Semestrielle, Nro. 10, 2do. Semestre de 1997.

10 BORGES, Jorge Luis, Ficciones. Ed. Sur, Buenos Aires, 1994.

11 BORGES, Jorge Luis, El Informe de Brodie. En Obras Completas. Ed. Emecé, Buenos Aires, 1974.

12 CERUTI, Mauro, Il vincolo e la possibilità. Ed. Feltrinelli, Milano, 1986, pág. 100.

13 Las últimas estructuras se han gastado / y es preciso cambiarlas, / sobre todo las más finas. // Desmantelar el aire, por ejemplo. / Desmantelar el pensamiento. / Pero ¿reemplazarlos con qué? // Hay que poner el aire en lugar del pensamiento. / Hay que poner el pensamiento en lugar del aire. JUARROZ, Roberto, Poesía Vertical. Ed. EMECÉ, Buenos Aires, 1993, Tomo II.

14 MORIN, Edgar, Articular los saberes. “¿Qué saberes enseñar en las escuelas”? Ed. Universidad del Salvador, 1998, Argentina. Pág. 19.

15 La visión de Edgar Morin sobre los cuatro objetos transversales que él denomina “objetos naturales” se relaciona con el desarrollo de las ciencias a partir de mediados del Siglo XX, él afirma que estos objetos: el Mundo, la Tierra, la Vida y la Humanidad, junto con el hombre habían desaparecido, o en todo caso se habían disuelto en el proceso de fragmentación que genera la hiperespecialización de las ciencias. Las problemáticas cosmológicas, ecológicas, la biología molecular y la genética, las investigaciones neurocerebrales, han resucitado de la mano de las preguntas fundamentales, a estos cuatro “objetos naturales”.

Edgar Morin ha desarrollado estas reflexiones en las Jornadas Temáticas realizadas en Marzo de 1998 en París, Francia. Estas jornadas eran parte de las actividades del “Conseil Scientifique, Quels savoirs enseigner dans les lycées?” Presidido por el propio Morin, en el Ministerio de la Educación Nacional, de la Investigación y de la Tecnología de Francia.

16 Lógicamente todo proceso de desterritorialización conlleva procesos de “re-territorialización” que dependerán de la tecnología y las dinámicas financieras. La globalización es en realidad la manifestación de la desterritorialización del sistema que requerirá procesos y respuestas locales (re-territorialización). La circulación del saber acompaña y es acompañado por este fenómeno. Un ejemplo de este proceso es el concepto de “entorno local” que es un territorio sin fronteras precisas, pero que forman una “unidad local” en forma de respuesta social integrada y reticulada al desafío global. Cfr. OCDE “Globalisation and linkages to 2020. Challenges and oportunities for OCDE Countries. París, 1996.

17 La palabra Cyberespacio esta siendo sujeta de múltiples referencias y confusiones relacionadas con el tratamiento de la llamada “autopista de información”, las realidades virtuales, el desarrollo vertiginoso de la tecnología computacional e Internet. Como concepto utilizado en el ambiente informático, está lejos de ser explicado en su verdadera magnitud. Si bien en este trabajo no hay suficiente espacio, es posible realizar una breve aproximación a su análisis. En este sentido según Basarab Nicolescu para realizar esta aproximación sería conveniente denominarlo Cyber-Espacio-Tiempo (CET), espacio, por cierto en tránsito de envolver la tierra entera. En función de ello surgen los siguientes interrogantes: ¿El CET es un nuevo espacio-tiempo o coincide con el considerado por la física? ¿Cuál es el número de dimensiones del CET? ¿Es de naturaleza material o inmaterial? ¿Es la emergencia de un nuevo nivel de realidad?

Para Nicolescu el CET es natural y artificial, natural porque es un proceso físico y artificial porque su lenguaje es el de las matemáticas, el cual se utiliza para la elaboración de imágenes. En el CET los signos circulan a la velocidad límite del mundo natural: la velocidad de la luz y, engendra a su vez, una nueva relación entre ecuaciones matemáticas e imágenes. Cfr. NICOLESCU, Basarab, Op. Cit.

18 SERRES, Michel, Atlas. Éditions Julliard, 1994.

19 BORGES, Jorge Luis, Otras inquisiciones. Obras completas. Ed. Emecé, Buenos Aires, 1974. Este texto según señala Michel Foucault, ha inspirado su obra Las palabras y las cosas.

20 Las nuevas tecnologías de la información, del conocimiento y de la comunicación, desorganizan la antigua división del trabajo: en parte, también desplazan a los antiguos especialistas y a aquellas personas imposibilitadas de abrirse a otros conocimientos. La rapidez del nuevo sistema, la posibilidad de establecer instantáneamente conexiones múltiples, pasa por encima de los compartimentos estancos de los especialistas y de sus respectivas jerarquizaciones. En las nuevas prácticas empresariales, las disciplinas tradicionales son poco o nada operativas: por ello se descomponen en un grado u otro, recomponiéndose con otros conjuntos de conocimientos.

Dada la gran movilidad general hacia el futuro, los nuevos profesionales a veces necesitan crear sobre la marcha saberes y técnicas, necesariamente híbridos de diversas y hasta de contrapuestas lógicas disciplinarias. La sujeción a formaciones culturales anteriores, en muchos casos se torna contraproducente para la innovación social y productiva.

En contra de lo que ocurría (y por desgracia sigue ocurriendo) en la vieja racionalidad en la que el pensamiento se separaba de la acción, de ahora en adelante, las acciones y las (re)construcciones mentales con frecuencia serán inseparables y su unión imprescindible. La velocidad y la globalización de las prácticas determinarán que las representaciones mentales establecidas en un determinado momento y en un determinado espacio se habrán vuelto en alguna medida anacrónicas e ineficientes en tiempos y lugares sucesivos. Cfr. Lévy, Pierre, L´Intelligence Collective. Pour una anthropologie du cyberspace. Éditions la Découverte, París, 1994.

21 Hay que alcanzar esa mirada / que mira a uno como si fuera dos. / Y después mira a dos / como si fueran uno. / Y luego todavía mira a uno y a dos / como si fueran ninguno. // Es la mirada que escribe y borra al mismo tiempo, / que dibuja y suspende las líneas, / que desvincula y une / simplemente mirando. / La mirada que no es diferente / afuera y adentro del sueño. / La mirada sin zonas intermedias. / La mirada que se crea a sí misma al mirar. JUARROZ, Roberto, Op. Cit.

22 En este texto la utilización del término emergencia se relaciona con la idea de “propiedad emergente” de un sistema, que a su vez no es propiedad de ninguno de sus componentes (elementos, subsistemas) y es debida a las características de la dinámica reticular de las interrelaciones entre ellos.

23 El educador, en este contexto, deviene necesariamente un mediador y un operador religante, en torno a un sentido que emerge del esfuerzo de gestación de una sociedad que se interroga por su lugar en la dispersión del devenir del mundo. Un mediador entre saber y conocimiento, entre la tradición heredada y el desafío del nuevo horizonte planetario, y un generador de vínculos temporales, dentro de una trama intersubjetiva heterocrónica. El educador del Siglo XXI deviene un políglota de lenguajes científicos y culturales, inserto en un proyecto de aproximación multireferencial de lo real y en función de la formación autónoma de la complejidad e identidad de la persona de un individuo social que se autoinstituye ciudadano planetario.

24 SERRES, Michel, Hermes II. L´Interférence. Les Éditions de Minuit, París, 1972. Pág. 15.

Si el devenir del tejido de los conocimientos, saberes y experiencias se imaginan como un discurrir de un caudal cuya trama separa y envuelve archipiélagos y dunas, se evita la imagen de una ladera de montaña (evolución lineal y progresiva) que luego desciende desde la cumbre a través de distintos ríos que se bifurcan hasta conformar una rama de árbol invertido. Esta última imagen del orden de los conocimientos y jerarquía organizacional de los distintos saberes y disciplinas no coinciden ni con las formas originarias, en la gestación de los conocimientos, ni con los procesos de invención de técnicas y conocimientos y, por último, con las condiciones de trabajo y transmisión que están surgiendo con el avance de la revolución telemática. De esta manera la organización de los conocimientos, para su preservación y transmisión está condicionada por las técnicas de comunicación, fijación y transmisión (somáticas, mediáticas o numéricas), por las formas de institucionalización y organización social, y por los tipos de regulación y gobernabilidad humana.

25 Entre la zona de las preguntas / y la zona de las respuestas, / hay un territorio donde acecha / un extraño brote. // Toda pregunta es un fracaso. / toda respuesta es otro. / Pero entre ambas derrotas / suele emerger como un humilde tallo / algo que está más allá de los sometimientos. JUARROZ, Roberto. Op. Cit.

26 Partiendo del término forjado por Teilhard de Chardin en los años veinte, de la división del mundo humano realizada por Popper, se establece que la noosfera es el mundo constituido por las cosas del espíritu, productos culturales, lenguajes, nociones, teorías y conocimientos científicos. Este mundo producto espiritual de la actividad social e inteligente adquiere una existencia propia, cuya interacción, economía y erótica es clave para la educación. La demografía de la noosfera consiste en seres espirituales, materialmente enraizados. Su diversidad es prodigiosa, modelos animados e inanimados, mitos, conceptos, figuras, ideas, símbolos, emblemas, filosofías, fantasmas, entidades matemáticas, poemas, plegarias, teoremas, cuya unidad parece imposible de imaginar desde los mapas y cartografías disciplinares cada día más fragmentarios y opacas. Estas regiones demográficas de la noosfera requieren según Morin, de una ecología, sobre todo una ecología de la región de las ideas (teorías, doctrinas, ideologías). Ella mostraría que “Como los dioses, las ideas son seres desenfrenados, escapan rápidamente al control de los espíritus, toman posesión de los pueblos y despliegan una energía histórica fabulosa”.

De esta manera como señaló Ortega y Gasset, las ideas ya no son esencias que contemplamos insertas e inmóviles en el firmamento o en el interior de nuestra mente, son instrumentos, objetos espirituales, armas que usamos y mediante las cuales vivimos y morimos. Las ideas conforman nuestros paisajes y nuestro territorio, nuestras reacciones y nuestros actos.

Para Morin concebir la complejidad de esta dinámica implica insertarla en un entorno más global, la antroposfera conformado por la dinámica trinitaria: psicosfera, sociosfera, noosfera, inserta a su vez en lo soporte de la biosfera.

“Para concebir esta complejidad debemos rechazar todo reduccionismo que disuelva la noosfera, bien sea en el espíritu/cerebro (psicologismo), bien sea en la sociedad (sociologismo). Cfr. MORIN, Edgar, Las ideas. Ed. Cátedra, Madrid, 1991.

En esta demografía de la noosfera no es posible excluir la inscripción y la gravedad de la muerte. La biodegradabilidad lenta o rápida de las ideas nos reenvía a la precariedad de la vida humana y su secreta interioridad.

Por las ideas, mitos y creencias nos asesinamos, las ideas, sobre todo la científicas perduran poco, las creencias y mitos mucho más, pero no nos bastan ni como sistemas biodegradables ni como formas de convivencia universal.

La noosfera es otra señal de nuestra condición humana en donde, como señala Octavio Paz, lo humano se siente “lanzado fuera de sí y fuera de la naturaleza, es un ser en vilo: todas sus creencias –lo que llamamos cultura e historia- no son sino artificios para seguir suspendidos en el aire y no recaer en la inercia animal de antes del principio”. Cfr. PAZ, Octavio, Hombres en su siglo. Ed. Sudamericana-Planeta, Buenos Aires, 1994.

En la noofera también existe la producción de las ruinas que señalan la caída y el perpetuo deshacerse de lo humano en la historia. La antroposfera y su dinámica trinitaria nos muestra una faceta de lo humano invisible a lo instrumental, “El hombre es un ser precario, complejo, doble o triple, habitado por fantasmas, espoleado por los apetitos, roído por el deseo: espectáculo prodigioso y lamentable. Cada hombre es un ser singular y cada hombre se parece a todos los otros. Cada hombre es único y cada hombre es muchos hombres que él no conoce: el yo es plural” (PAZ, Octavio. Op. Cit.)

27 Expresión basada en el interrogante que plantea Marx en sus tesis sobre Feuerbach “Quién educará a los educadores”.

28 Poesía Vertical. EMECÉ, Bs. As., 1993.

29 Sin duda un paso en el reconocimiento de la necesidad imperiosa de salir de la barbarie planetaria es preparar a nuestros adolescentes en la comprensión y significado de una sociedad del riesgo, este término no es de Morin pero encierra toda la elaboración que ha realizado en su obra “Tierra-Patria”.

Si para las sociedades tradicionales el devenir de los acontecimientos, la consecuencia de la acción humana y el contacto con el peligro estaba en manos de la fortuna, para las sociedades modernas la fortuna atribuida al capricho divino se transforma en riesgo, mediante un proceso de secularización social. El riesgo es un componente de la construcción social bajo el signo de la racionalidad y el cálculo. Se basa en un consenso sobre lo que es considerado normal y seguro. La amenaza del azar es exorcizada por la cuantificación y transformación en riesgo, sumándose la operación del disimulo, es decir del camuflaje de lo indeterminado mediante la noción de accidente.

En el contexto de las transformaciones actuales, la expansión de los mercados acelera la “modernización social” produciendo una expansión de las opciones y multiplicando la expansión correlativa de los riesgos. En este contexto es imprescindible una educación basada en una ecología de la acción, en donde el componente reflexivo y la visión ética en la toma de decisiones, son fundamentales para reducir la inteligencia ciega de la actual barbarie planetaria.

Tal vez en los estudios ambientales es en donde se encuentran los ejemplos más claros sobre esta situación, en este nivel de realidad puede observarse que la ceguera local incide en el aumento del riesgo global y temporal (condiciones de sostenibilidad del ambiente para las generaciones futuras) y este riesgo retroalimenta el riesgo local, que a su vez retroalimenta la ceguera global. Sin embargo no es posible arribar a una sociedad del riesgo, con una mayor calidad de vida, sin una reforma de las modalidades del pensamiento moderno en torno a las nociones de orden y de caos. Cfr. PRIGOGINE, Ilya, “Order through Fluctuation”. En Jantch Eric y C. Wadington: Evolution and Consecousness, Londres, 1976.

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